Nos, a pápa erről talán kissé másképp vélekedik…
Daniele de Sorco atya, a rend papja által írt hosszú cikk a jelenlegi események több aspektusáról:
A Szent X. Piusz Papi Testvériséget az egyházon belüli szakadásért, a Szentatya iránti súlyos engedetlenségért, sőt akár valódi szakadásért felelősnek bemutató nyilatkozatok, cikkek és interjúk özönével szembesülve helyénvalónak tűnik néhány sort írni a helyzet tisztázása érdekében.
Módszerünk mindig ugyanaz lesz: nem benyomásokra, nem „pletykákra”, sem alkalmi kommentátorok elmélkedéseire támaszkodunk, hanem a katolikus teológiára, amelynek forrásai az Egyház állandó tanítóhivatala, valamint a nagy teológusok és kánonjogászok tanításai.
1. A Szent X. Piusz Papi Testvériség nem szakadár
Tommaso de Vio bíboros (Cajetan néven ismert, 1469–1534), minden idők egyik legnagyobb teológusa, kifejezetten kijelentette: „A Pápának való engedetlenség, még ha makacs is, nem minősül szakadásnak. Szakadást az jelenti, ha megtagadjuk, hogy alávessük magunkat neki, mint az egész Egyház fejének.”1
Mi a különbség az egyszerű engedetlenség – amely nem vezet szakadáshoz – és a lázadással járó engedetlenség között, amely magában foglalja az alávetés megtagadását, és szakadást jelent?
Cajetan bíboros egyértelműen elmagyarázza. Három okból lehet, hogy nem engedelmeskedem a pápa parancsának
- mert nem tetszik nekem, amit parancsol, vagy igazságtalannak tartom;
- mert úgy vélem, hogy velem szemben igazságtalanul jár el;
- mert nem ismerem el őt felettesemként.
Az első két esetben nincs szakadás; a harmadikban viszont van.2
A különbség egyértelmű. Ha nem ismerem el a pápát felettesemként, semmilyen körülmények között nem leszek hajlandó engedelmeskedni neki, bármilyen parancsot is adjon nekem. Ha viszont elismerem őt felettesemként, bizonyos kérdésekben természetesen megtagadhatom az engedelmességet, de továbbra is készen állok arra, hogy engedelmeskedjek neki; ezért nem vagyok szakadár.
Ellenkező esetben bárki, aki megszegne egy pápai előírást – például azzal, hogy megtagadja a meghatározott napokon való böjtölést vagy a vasárnapi szentmise látogatását –, szakadár lenne. Ami abszurd.
„Valójában gyakran előfordul, hogy valaki megtagadja felettesének parancsainak végrehajtását, miközben továbbra is elismeri őt felettesének.”3
Cajetan bíboros ezen tanítását kivétel nélkül minden későbbi kánonjogász és teológus magáévá tette.
Ha azonban figyelembe vesszük a Társaság következetes álláspontját és feletteseinek nyilatkozatait, világossá válik, hogy nem azért szegül szembe a pápával, mert nem hajlandó őt felettesének elismerni vagy neki alávetni magát, hanem azért, mert úgy véli, hogy bizonyos utasításait nem tudja elfogadni. Ezért a Cajetan bíboros által leírt első esettel állunk szemben.
Valóban, a Társaság megemlíti a pápát a szentmise kánonjában (ezzel is bizonyítva, hogy elismeri őt felettesének), és engedelmeskedik a Szentszéknek minden olyan ügyben, ahol nincs sem bizonyosság, sem valószínűség a modernizmusra (például a laicizáció, a Szentatyának fenntartott felmentések vagy kegyelem iránti kérelmek, a jubileumok kihirdetése stb. tekintetében). Arra is kész, hogy mindenben engedelmeskedjen a pápának, feltéve, hogy parancsai nem jelentenek ragaszkodást a II. Vatikáni Zsinat és a zsinat utáni időszak modernista tanaihoz.
A Társaság tehát semmilyen értelemben nem szakadár.
De legalább engedetlen-e? Hiszen lehet valaki komolyan engedetlen anélkül, hogy szakadár lenne. Erre a kérdésre a harmadik pontban adunk választ.
2. Az apostoli megbízás nélkül végrehajtott püspökszentelések nem minősülnek szakadár cselekedetnek, és nem teszik a Társaságot szakadárrá
Fontos megjegyezni, hogy a középkor végéig a püspökszentelés nem volt kizárólag a pápa fenntartása. Ez azt jelenti, hogy általában a pápa nem nevezett ki püspököket, és még azok kinevezését sem erősítette meg, ha azt mások hajtották végre. A pápai előjog a püspökök kinevezése vagy megerősítése tekintetében csak a 13. század végére nyúlik vissza, és csak a következő században vált igazán megszilárdulttá.
Fel lehet hozni azt az ellenvetést, hogy az ókorban a püspökszentelések ugyan a pápa beavatkozása nélkül történtek, de soha nem az ő akaratával ellentétben. Ez nem mindig igaz.
Szent Ágoston idején a püspököket néha koadjutorokként szentelték fel olyan egyházmegyékben, amelyeknek már volt saját címzetes püspökük, és néha püspököket helyeztek át egyik székhelyről a másikra az ökumenikus zsinatok előírásaival ellentétben, és következésképpen az azoknak helyt adó pápa akaratával szemben is. Sokan rámutattak ezeknek a cselekményeknek a szabálytalanságára, de senki sem beszélt szakadásról.
A közelmúltban, a 12. és 13. században is voltak olyan püspökök – elsősorban a kolduló rendekből –, akiket a szokásos kánonjogi eljárás betartása nélkül szenteltek fel, így megsértve a pápa akaratát. A Szent Szék ebben az esetben is beavatkozott a rend helyreállítása érdekében, de senkit sem tekintettek szakadárnak. Erre a kérdésre egy külön cikkben fogok részletesebben visszatérni.
Mindebből az következik, hogy a püspökszentelés pápához való fenntartása nem isteni jogon, hanem egyházi jogon alapul.
Isteni jogon köteles a püspök közösségben maradni a pápával. Az első pontban láttuk, hogy a Testvériség püspökei – mivel nem szakadárok – teljes közösségben vannak a pápával.
Legalábbis a II. Vatikáni Zsinatig egyetlen teológus vagy kánonjogász sem sorolta az apostoli megbízás nélküli püspökszentelést a szakadár cselekmények példái közé.
A hagyományos kánonjogban 1951-ig a megbízás nélküli püspökszentelést egyszerűen felfüggesztéssel büntették; ezért nem tekintették szakadásnak, amelyet kiközösítéssel szankcionáltak.
Még 1951 után is, amikor a büntetést felfüggesztésről kiközösítésre súlyosbították, egyetlen teológus vagy kánonjogász sem állította, hogy a megbízás nélküli püspökszentelés önmagában szakadást jelentene.
Az a gondolat, hogy az apostoli megbízás nélküli püspökszentelés természeténél fogva szakadár cselekmény lenne, csak Lefebvre érsek 1988-as szentelései alkalmával merült fel. Ennek nincs előzménye sem a teológiai, sem a kánonjogi hagyományban.
Végül talán skizmatikusnak, vagy legalábbis a skizmára hajlónak tekinthető az a megbízás nélküli felszentelés, amely azt állítaná, hogy a püspöki joghatóságot ruházza az új püspökre, vagyis a jogot, hogy egy egyházmegyét irányítson, és hatalmat gyakoroljon a papok és a hívők felett.
Ugyanakkor a VI. Piusz és XII. Piusz által egyértelműen tanított tanítás szerint a püspök nem a szentelésen keresztül, hanem a pápától kapott kánonjogi megbízatás révén kapja meg joghatóságát (a II. Vatikáni Zsinat az ellenkezőjét tanítja…). A pápai akarat ellenére joghatóság átadására való igény tehát a pápa hatalmának bitorlását és a szakadásra való hajlamot jelentené.
A Szent X. Pius Társaság azonban soha nem állította, hogy joghatóságot ruházna püspökeire.
A Társaság püspökei, mint püspökök, nem rendelkeznek kormányzati hatalommal sem a hívők, sem a papok felett. Csak a szent rendek hatalmával rendelkeznek, vagyis azzal a hatalommal, hogy a szentségeket (bérmálás, papszentelés), valamint a püspököknek fenntartott szentségjeleket adományozzák.
Ez a hatalom azonban nem a pápától származik, hanem közvetlenül Istentől, a püspökszentelésen keresztül.
Ezért nincs szó sem a római pápához tartozó hatalom bitorlásáról, sem a szakadásra való hajlamról.
3. A Szent X. Piusz Papi Testvériség sem engedetlen
A katolikus tanításban az engedelmesség nem abszolút, még a pápával szemben sem.
Ahogyan Szent Tamás Aquinói tanítja:
A hatalom visszaélése akkor fordulhat elő […], amikor a felettes parancsa ellentétes azzal a céllal, amelyre a hatalmat létrehozták, például amikor gonosz cselekedetet parancsol, ellentétben azzal az erénnyel, amelyet ez a hatalom hivatott előmozdítani és védeni. Ebben az esetben az ember nemcsak hogy nem köteles engedelmeskedni a felettesének, hanem sőt köteles nem engedelmeskedni neki, ahogyan a szent vértanúk is inkább a halált választották, mintsem hogy engedelmeskedjenek a zsarnokok istentelen parancsainak.”4
Ugyanez a tanítás megtalálható XIII. Leó Diuturnum illud című enciklikájában (1881. június 29.).
Sőt, ha a felettes igazságtalan parancsa veszélyt jelent a hitre nézve, magának az engedetlenségnek is nyilvánosnak kell lennie.
Ezt ismét Szent Tamás erősíti meg:
„Amikor a hitre közvetlen veszély fenyeget, a prelátusokat magukat is nyilvánosan meg kell feddniük alattvalóiknak. Ezért Szent Pál, aki Szent Péter alattvalója volt, nyilvánosan megfeddte őt a hitet érintő botrány közvetlen veszélye miatt. És ahogy a Glossa mondja, Szent Ágostont idézve a Galatákhoz írt levél II. fejezetével kapcsolatban: »Így Péter maga is példát mutatott a feletteseknek: ha valaha is letérnének a helyes útról, ne tagadják meg, hogy még alárendeltjeik is kijavítsák őket.«”5
A nagy domonkos teológus, Juan de Torquemada (1388–1468) a fentieket a következőképpen foglalja össze:
„Ha a római pápa olyasmit parancsol, ami önmagában gonosz, azaz ellentétes az isteni törvénnyel, a hittel vagy a lelkek üdvösségével, ilyen esetben a római pápától való elszakadás engedetlenség útján nem törvénytelen, és következésképpen nem nevezhető szakadásnak.”6
Ennél egyértelműbb már nem is lehetne. És – ismételjük meg – ez nem egy teológus elszigetelt véleménye, hanem az egész teológiai hagyomány egyhangú tanítása.
4. A Társaság éppen azért cselekedett így, mert a hit szükséghelyzetben van
De vajon elmondhatjuk-e, hogy az a parancs, amelynek a Társaság nem akart engedelmeskedni, „önmagában gonosz” vagy akár „bűnös” volt? Hiszen a püspökszentelések elutasítása önmagában nem rossz cselekedet. Ebből tehát azt a következtetést vonhatnánk le, hogy bár a Társaság nem esett szakadásba, mégis nagyon súlyos engedetlenséget követett el.
Válaszunk az, hogy a püspökszentelésekről való lemondás cselekménye, elvontan tekintve, valóban nem helytelen. Ha azonban az Egyház jelenlegi, konkrét körülményei között vizsgáljuk, akkor helytelenné, sőt vétkessé válik.
Az Egyház jelenlegi helyzetében, ha a Szent X. Piusz Papi Testvériség nem hajtotta volna végre a július 1-jei szenteléseket, elkerülhetetlen választás elé került volna: vagy fokozatosan megszűnik, vagy – legalábbis ténylegesen – elfogadja az új liturgiát, valamint a II. Vatikáni Zsinat és a zsinat utáni időszak hamis tanításait.
A július 1-jei szentelései nélkül a Testvériség néhány éven belül püspökök nélkül maradt volna, a jelenleg ezt a tisztséget betöltők természetes halála miatt.
Püspökök nélkül nem lennének többé papi szentelések; szentelések nélkül nem lennének többé papok; és hosszú távon nem lenne többé hagyományos szentmise, nem lennének többé hagyományos szentségek, nem lenne többé a katolikus tanítás átfogó oktatása.
Az egyetlen alternatíva az lett volna, hogy püspököket kérjenek Rómától, hogy a papokat egyházmegyei püspökök szenteljék fel, vagy hogy a hívőket plébánosokhoz küldjék. Mindegyik megoldás azonban azt jelentette volna, hogy – legalábbis a gyakorlatban – elfogadják a zsinat és a zsinat utáni időszak hamis tanításait.
Ezt már ma is látjuk: a Hittani Dikasztérium a július 2-án közzétett kiközösítési rendelet mellékletében megköveteli mindazoktól, akik „Rómával való közösségbe” kívánnak visszatérni, hogy nyilatkozatot írjanak alá, amelyben kijelentik, hogy elfogadják a II. Vatikáni Zsinatot a jelenlegi Magisterium által adott értelmezés szerint, és vállalják, hogy soha nem fogják bírálni a pápa tanításait.
Ennek következtében püspökszentelés nélkül a Testvériség kénytelen lett volna elfogadni olyan tanokat, mint a vallásszabadság, az ökumenizmus, a kollegialitás, a halálbüntetés jogellenessége, az elvált és újraházasodott emberek áldozáshoz való joga, vagy a homoszexuális párok megáldása; vagy legalábbis beleegyezni abba, hogy azokat nyilvánosan ne bírálja.
Így tehát egyértelmű, hogy a pápa parancsa – figyelembe véve azokat a konkrét körülményeket, amelyek között kiadta – olyan cselekedetet ír elő, amely objektíven gonosz és vétkes, mivel soha nem megengedett elfogadni vagy lemondani a hitnek ellentmondó dolgok elítéléséről.
Ebben a tekintetben fontos emlékezni arra, hogy a Társaság tanbeli álláspontjai nem puszta vélemények, sem személyes preferenciák, sem egyéni érzékenységek, sem ízlésbeli kérdések; ezek a katolikus tanítás részét képezik, amelyet az Egyház állandó tanítóhivatala véglegesen hirdetett. Ehhez elég elolvasni az összes pápa cselekedeteit és a zsinat előtti teológusok írásait, hogy meggyőződjünk erről.
Ezért lehetetlen lemondani róluk, mivel magához a hit letéteményéhez tartoznak. Amikor a pápa az ellenkezőjét követeli, egyértelmű, hogy parancsa – Torquemada szavaival élve – ellentétes „az isteni törvénnyel, a hittel vagy a lelkek üdvösségével”. Következésképpen nemcsak hogy megtagadhatjuk az engedelmességet, hanem kötelesek is vagyunk rá.
Végül foglalkozzunk egy utolsó ellenvetéssel: „Nincs jogod azt állítani, hogy a zsinat és a zsinat utáni időszak bizonyos tanításai ellentétesek a hagyományos tanítással. Ez az ítélet kizárólag a legfőbb hatóságra, azaz a pápára tartozik.”
De ha így lenne, mi lenne az értelme Torquemada és az összes többi teológus szavainak, akik azt állítják, hogy minden kereszténynek joga van megtagadni a pápa parancsát, amikor az objektíven valami helytelent parancsol?
Amikor VI. Sándor exkommunikációval fenyegetve megtiltotta szeretőjének, Giulia Farnesének, hogy elhagyja közös életüket és visszatérjen törvényes férjéhez, vajon engedelmeskednie kellett volna neki azzal az ürüggyel, hogy nem az ő dolga megítélni, hogy a pápai cselekedetek összhangban vannak-e az isteni törvénnyel?
Hasonlóképpen, amikor a mai katolikusok ellenzik az elvált és újraházasodott emberek szentáldozását vagy a homoszexuális cselekmények jóváhagyását, vajon olyan hatalmat ragadnak-e magukhoz, amely kizárólag a pápához tartozik?
Következtetés
A Testvériség sem szakadár, sem engedetlen. Az ellene kimondott kiközösítések hatálytalanok, mert ahol nincs bűn, ott nem lehet büntetés sem. A seb bizonyosan létezik, de nem mi okoztuk.
Biztosak vagyunk abban – sőt, teljesen meg vagyunk győződve arról –, hogy Urunk, Jézus Krisztus Egyházának tett ígéretei alapján egy napon az egyházi hatóságok visszatérnek az autentikus katolikus tanításhoz, és elismerik teljes ártatlanságunkat.
Don Daniele Di Sorco
1 Magyarázat Szent Tamás Summa Theologica című művéhez, II-II, q. 39, a. 1, n. III.
2 uo., n. VII.
3 uo.
4 II. Sent., dist. 44, q. 2, a. 2.
5 Summa Theologica, II-II, q. 33, a. 4, ad 2.
6 Summa de Ecclesia, IV. könyv, I. rész, 11. fejezet.
Forrás: rotate-caeli.blogspot.com
Legolvasottabb írások356 alkalommal
