Nem a hagyománytisztelők, hanem Roche bíboros hagyja figyelmen kívül a zsinatot

Az Istentiszteleti Dikasztérium prefektusa, Arthur Roche bíboros, csak nem tudja megmutatni, hogy legalább némi ismerettel rendelkezik a szerencsétlen módon rábízott szerepkörről. Vagy inkább, hogy ennek látszatát keltse, szisztematikusan hallgatnia kellene. De hogyan lehet ezt megtenni? Egy dikasztérium prefektusának előbb-utóbb mondania kell valamit, ha valaki megkérdezi…..

Tény, hogy kevesebb, mint harminc másodperc (itt a 10:37. perctől) válasz a BBC.com-nak az ősi mise elleni háborúról szóló riportjára, hogy az egész világnak megmutassa: Roche-nak fogalma sincs, hová tartozik a liturgia. És hogy nyilvánvalóvá tegye, hogy ő az, aki a II. Vatikáni Zsinat ellen van, nem pedig azok, akik az ősi rítusban vesznek részt.

Az Egyház teológiája megváltozott. Míg korábban a pap képviselte, távolról, az egész népet, amely ezen a személyen keresztül csatornázódott, aki egyedül celebrálta a misét“, most “nemcsak a pap celebrálja a liturgiát, hanem azok is, akik meg vannak vele keresztelve, és ez egy hatalmas kijelentés“.
Ez a volt leedsi püspök ítélete.

Jó. Most pedig tegyünk fel a bíborosnak két kérdéssort, amelyekre a válaszoknak egy istentiszteleti prefektus számára könnyűnek kell lenniük. Kezdjük az első kérdéssorral: a Mediator Dei enciklika a II. Vatikáni Zsinat előtt vagy után íródott? A Sacrosanctum Concilium és a Lumen Gentium a II. Vatikáni Zsinat dokumentumai vagy korábbiak? Roche bizonyára helyesen válaszolt: A Mediator Dei a II. Vatikáni Zsinat előtt született, hiszen 1947-ben írta XII. Pius, míg a Sacrosanctum Concilium ugyanezen zsinat liturgikus konstitúciója, a Lumen Gentium pedig dogmatikai konstitúció.

A Roche által szorgalmazott teológiai elmozdulás szerint tehát jelentős különbségeket kellene találnunk a három tanítóhivatali dokumentum között. Különösen azt kellene várnunk, hogy a Mediator Dei megerősíti a pap kizárólagosságát az isteni misztériumok ünneplésében, míg a Sacrosanctum Concilium és a Lumen Gentium azt tanítja, hogy a hívek és a papok együtt, megkülönböztethetetlenül ajánlják fel az isteni áldozatot.

Ehelyett a Mediator Dei Roche szerencsétlenségére így fogalmaz: “A magáncselekvés és az aszketikus erőfeszítés […] ily módon diszponálja [a híveket] arra, hogy jobb hajlandósággal vegyenek részt az oltár magasztos áldozatában, hogy nagyobb gyümölccsel fogadják a szentségeket, hogy ünnepeljék a szent szertartásokat“. A hívek már a zsinat előtt is részt vettek és ünnepelték a szent szertartásokat.

A Mediator Dei még kifejezettebben tanítja, hogy “a hívek is felajánlják az isteni áldozatot, más aspektusban”, mint a felszentelt papok. És hogy Roche álláspontját még jobban megnehezítse, XII. Pius nem kisebbet gondol segítségül hívni, mint III. Innocentet, hogy tanítsa, hogy a híveket nem helyettesíti a pap, aki mindent megtesz: “Nemcsak a papok áldoznak, hanem az összes hívek is: mert ami különösen a papok szolgálata által valósul meg, az egyetemesen a hívek fogadalma által valósul meg“.

Kicsit később XII. Pius a híveknek ezt a sajátos felajánlási cselekedetét a keresztelési papságukhoz köti, ami a “zsinatisták” egyik munkaeszköze: “Nem is csoda, hogy a hívek ilyen méltóságra emelkednek. A keresztség megmosása által ugyanis a keresztények közös minőségükben Krisztus pap misztikus testének tagjaivá válnak, és a lelkükbe bevésett “jellem” révén az isteni istentiszteletre rendeltek, így állapotuknak megfelelően részt vesznek Krisztus papságában.“.

Másfelől azt találjuk, hogy éppen a Sacrosanctum Concilium tanítja, hogy az egész Egyháznak, a fejnek és a tagoknak ez a közös cselekvése biztosítja a hierarchikus megkülönböztetést a liturgikus cselekvésben: “az ilyen cselekmények az Egyház egész testéhez tartoznak, azt nyilvánítják ki és azt implikálják; de az egyes tagok különböző módon érintettek benne, állapotuk, tisztségük és tényleges részvételük különbözősége szerint” (26. sz.).

A Lumen Gentium dogmatikai konstitúció rámutat, hogy ez a különbségtétel nem pusztán gyakorlati vagy becsületbeli; valójában “a hívek közös papsága és a szolgálati vagy hierarchikus papság” “lényegileg és nem csak fokban különbözik egymástól: a szolgálati papság a szentségi felszenteléssel rányomott szentségi jellegénél fogva különösen is Krisztus főpapságához kapcsolódik, ezért “formálja és kormányozza a papi népet, Krisztus szerepében végzi az eucharisztikus áldozatot, és az egész nép nevében ajánlja fel azt Istennek“. ” Másrészt “a hívek királyi papságuknál fogva részt vesznek az Eucharisztia felajánlásában és gyakorolják papságukat” a maguk sajátos módján, nevezetesen “a szentségek vétele, az imádság és a hálaadás, a szent élet tanúságtétele, az önmegtagadás és a szorgalmas szeretet által” (11. sz.).

Lehetne még hosszan sorolni a szövegeket, de ez is bőven elég ahhoz, hogy megértsük, hogy a II. Vatikáni Zsinatnak tulajdonított “teológiai változás” valójában egy heterodox teológiai áramlat, amely a zsinat “szelleméből” és nem szövegeiből merít. Roche-t nyilvánvalóan megszállta ez a “szellem“.

A kérdések második csoportja, amelyet Roche-hoz intézünk, a misekönyv néhány kifejezésével kapcsolatos. A “Imádkozzatok, testvérek, hogy az én és a ti áldozatotok kedves legyen a Mindenható Atya Istennek” formula a régi misekönyvben vagy az újban szerepel? A “Gondoljatok mindazokra, akik itt összegyűltek, akiknek hitét és áhítatát ismeritek: értük ajánljuk fel nektek és ők is felajánlják nektek ezt a dicsőítő áldozatot” kifejezés melyik misszáléhoz tartozik?

Mindkét kérdésre a bíborosnak nem okoz nehézséget a válasz, hogy mind az általa követett misszále, mind a VI. Pál, majd II. János Pál által jóváhagyott misszále tartalmazza ezeket a szavakat. Az első az áldozati szertartás része, és hangsúlyozza, hogy az áldozat a papé és a híveké is, de nem megkülönböztethetetlenül – mint azok, akik szabad akaratukból nyilván úgy gondolják, hogy leegyszerűsíthetik egy szép “miénk“-kel; a felszólításra a hívek így válaszolnak (még az új rítusban is!): “Az Úr fogadja ezt az áldozatot a ti kezetekből….“. Lényegében “becsatornázzák“, ahogy Roche fogalmaz, áldozatukat a paphoz, hogy az felajánlhassa azt Istennek.

A második a Római Kánon Örökimádság I. részéből származik, és egyáltalán nem mondja ki, hogy csak a pap áldozhat, hanem a hívek maguk áldoznak. Kicsit később ez a nagyon ősi eucharisztikus ima arra kéri az Urat, hogy fogadja el “ezt a felajánlást, amelyet mi, a te szolgáid és egész családod nyújtunk át neked“, egy kettős felajánlást, amelyet a szentelés után megismételnek: “mi, a te szolgáid és a te szent néped“.

És így befejezésül Roche-nak tudnia kell, hogy a hatályos – szintén zsinat utáni – kánonjogi kódex előírja, hogy a pap a nép távollétében is celebrálhat misét. Nézze meg! Sőt, a 904. kánon a papok számára a napi bemutatást ajánlja, “amely még akkor is, ha a hívek jelenléte nem lehetséges, mindig Krisztus és az Egyház cselekedete“. A 906. kánon azonban kifejti, hogy a hívek nélkül való ünneplésre csak “jogos és észszerű okból” kerülhet sor. De megtörténhet: a pap egyedül is celebrálhat, anélkül, hogy ez a helyes liturgikus teológia elferdülésével járna. A prefektust megdöbbenti, hogy az új, a zsinat utáni kánon még megengedőbb, mint az 1917-es, a zsinat előtti kódex megfelelő 813. kánonja, amely ehelyett “súlyos okot” követelt meg az “egyedül” való ünnepléshez.

Ha az ősi misén részt vevő híveket üldözni kell, mert nem üdvözlik a zsinatot, akkor az istentiszteleti prefektust ki kell rúgni. Ugyanebből az okból kifolyólag.

Luisella Scrosati
La Nuova Bussola Quotidiana
2023. április 6.

Forrás: rorate-caeli.blogspot.com

Legolvasottabb írások101 times!

Print Friendly, PDF & Email