A püspöki szenteléseket 2026. július 1-jén tartják a svájci Écône-ban. Akárcsak 1988-ban, négy püspököt szentelnek fel, így Fellay és Galarreta püspökökkel együtt a Szent Pius X. Papi Testvériség (FSSPX) összesen hat aktív, szentelési joggal rendelkező püspökkel fog rendelkezni. A szentelésre kijelölt papok neveit sem a nyilvánosság, sem maguk az érintett papok nem ismerik. Ennek oka, hogy a menzingeni generális ház a lehető legésszerűbben igyekszik megelőzni a várható média-nyomást és egyéb külső hatásokat.
Ahhoz, hogy megértsük, miért döntött úgy az FSSPX vezetése, hogy éppen ebben az évben hajtja végre a püspöki szenteléseket, fel kell idéznünk az elmúlt évek fejleményeit. 2018-ban a generális káptalan új generális elnököt választott, P. David Pagliarani személyében, és egyúttal rá ruházta a hatalmat, hogy eldöntse, szenteljen-e új püspököket, és ha igen, mikor. Abban az időben már lezárultak a hosszú ideje folyó teológiai tárgyalások az akkori Hittani Kongregációval. Az akkori prefektus, Müller bíboros által megfogalmazott követelmények – különösen a II. Vatikáni Zsinat reformjainak teljes elfogadása – hitbeli okokból nem voltak elfogadhatók az FSSPX számára. Nem azonban a Testvériség volt az, aki egyoldalúan lezárta a tárgyalásokat; a kongregáció részéről hiányzott az érdeklődés azok folytatására. Ferenc pápa, akit Pagliarani atya meglátogatott, személyes kapcsolatban megértőbbnek tűnt, de magában az ügyben nem vállalt további szerepet.Ezekben az években a következő püspöki szentelések legalkalmasabb időpontjának 2028 tűnt, az 1988-as szentelések negyvenedik évfordulója alkalmából. Ezt a tervet azonban alapvetően megváltoztatta egy tragikus esemény 2024 őszén. Októberben Tissier de Mallerais püspök lépcsőn való lezuhanás következtében elhunyt – egy nappal azután, hogy az écône-i szeminárium hallgatóinak elmagyarázta, hogy nem kell sietni a szenteléssel. Hirtelen halála után az azt követő hónapokban egyre inkább kiderült, hogy két püspök nem elegendő a világszerte növekvő számú hívő, templom és FSSPX-kápolna ellátásához.
2025-ben újabb jelentős események következtek be. Ferenc pápa halála után XIV. Leót választották meg új pápának. Ugyanezen év augusztusában, még az FSSPX római zarándoklata előtt, Pagliarani atya levelet küldött az új pápának, amelyben audienciát kért, de nem kapott választ. Novemberben egy második, terjedelmesebb levél következett, amelyre eleinte szintén nem érkezett válasz. Ez egy hosszabb, teológiailag mélyreható szöveg volt, amelyet a pápai tekintély iránti fiúi tisztelet szellemében írtak. Pagliarani atya ebben a levélben ismerteti a Szentatyával az FSSPX álláspontját a jelenlegi egyházi válságról és annak okairól. A levélben először említi kifejezetten az új püspökök felszentelésének szükségességét; nem feltétlenül formális hozzájárulást kér, hanem a Testvériség konkrét helyzetének megértését kéri. A levelet nem tették közzé, és a Hittani Kongregáció archívumában őrzik.
A fordulópont 2026. január 30-án következett be, amikor megérkezett a Hittani Kongregáció jelenlegi prefektusától, Fernandez kardinálistól származó levél. Tartalmából egyértelműen kitűnt, hogy ha az FSSPX és Róma közötti teológiai tárgyalások nem zárulnak sikerrel (amelyeket azonban Róma akaratából 2017 után nem folytattak!), a Szentszék nem fogja jóváhagyni az új püspökök felszentelését. Válaszul erre a jegyzékre az FSSPX generális elnöke két nappal később közleményt adott ki, amelyben nyilvánosan bejelentette a püspöki szentelések szándékát és időpontját.
Róma, amely korábban hónapokig hallgatott az FSSPX kezdeményezéseiről, ezúttal még aznap este reagált, és ahogy az várható volt, elutasítóan. Ugyanakkor P. Pagliarani-t meghívták egy megbeszélésre, amely után közleményt tett közzé az FSSPX honlapján. Amikor a generális elnök ismételten megerősítette, hogy a döntés az új püspökök felszenteléséről végleges, Rómából már csak egy rövid válasz érkezett: „Már mindent elmondtunk, nincs miről tovább tárgyalni.” Ennek ellenére a Testvériségben továbbra is él a remény, hogy a kért személyes találkozó a Szentatyával július 1. előtt még megvalósul, bár a reális várakozások e tekintetben inkább visszafogottak.
Ami más egyházi személyiségek reakcióit illeti, a hallgatás vagy az elutasító hozzáállás dominál. Az FSSPX szándékát, hogy új püspököket szenteljen fel, egyértelműen elutasították néhány konzervatív gondolkodású bíboros is, például Müller bíboros vagy Sarah bíboros. Nagyobb megértést tanúsított Zen bíboros, aki az FSSPX-et az Ószövetségbeli Józsefhez, a Vatikánt pedig az ő bátyjaihoz hasonlította. Ezzel szemben nagyon pozitívan nyilatkozott az amerikai Strickland püspök, aki az utóbbi időben közeledett a Testvériséghez, és különösen Schneider püspök. Ő többször is nagy bátorságról tett tanúbizonyságot, amikor különböző katolikus médiáknak adott interjúkban nyíltan a FSSPX oldalára állt, és nyilvánosan támogatta azt. Sőt, a kamera előtt meg is merte jegyezni, hogy amikor a jelenlegi egyházi válság véget ér, Lefebvre érseket szentté avatják.
Most hadd szóljak néhány szót magáról a szentelési aktusról. A döntés, hogy pápai megbízás nélkül püspöki szenteléseket hajtsanak végre, egy teljesen rendkívüli lépés, amelyre csak a legsúlyosabb okok miatt lehet folyamodni. Ezen érvelés lényegét két szóval lehet összefoglalni: vészhelyzet. A Testvériség meggyőződése szerint a hívőknek elidegeníthetetlen joguk van a teljes katolikus tanításhoz és azokhoz a szentségekhez, amelyek katolikus jellege nem kétséges. Az egyházban régóta fennálló válság és a számos egyházmegyében fennálló gyakorlati helyzet következtében azonban ezeket a jogokat a hívők nagy részétől ténylegesen megtagadják. A teljes körű katolikus lelkipásztori munkához megfelelően képzett és a hagyományos hithez hű papokra van szükség; és ahhoz, hogy ilyen papokat továbbra is szentelhessenek, elengedhetetlenek a püspökök. Mindez arra készteti az FSSPX vezetőit, hogy olyan eszközt válasszanak, amely ugyan rendkívüli és emberileg nehéz, de véleményük szerint az Egyház egészének javát szolgáló szempontból elengedhetetlen. Úgy vélik, hogy ma – az objektív helyzetre tekintettel – a rendes célt (a lelkek üdvösségét a teljes hit és a szentségek által) nem lehet másképp elérni, mint rendkívüli eszközökkel.
Gyakran felhozzák ellenük azt a kifogást, hogy a egyházi joggal ellentétesen cselekszenek, és hogy a pápai megbízás nélküli püspöki szentelés súlyos bűncselekmény, amely az exkommunikáció veszélyével jár. A Testvériség szemszögéből azonban ez a kritika a jogi pozitivizmusban szenved, amely a törvény betűjénél megrekedt, és nem veszi észre annak mélyebb értelmét. Minden kánonjogi előírás mögött teológia, erkölcsi tanítás és pasztorális cél áll; az írott normáknak az Egyház legfőbb törvényét, nevezetesen a lelkek üdvösségét kell szolgálniuk. Az egyházi jog tehát nem létezik vákuumban, hanem egy konkrét történelmi és lelki helyzetbe ágyazódik. Ahol a szigorú, formalista ragaszkodás a betűhöz a megváltás eszközeinek tényleges megtagadását jelentené a hívők nagy számának, ott e logika szerint elsőbbséget élvez a magasabb törvény – a katolikus hit és a szentségek megőrzése és átadása. Emiatt az FSSPX elutasítja a jogi pozitivizmust, amely nem ismer el semmit a leírt paragrafus felett, és nem képes látni, hogy a vészhelyzet elve hogyan vonatkozik egy konkrét esetre.
Ugyanakkor a Testvériség igyekszik megmutatni, hogy csak az összes rendes eszköz kimerítése után lép erre a lépésre. Hangsúlyozza, hogy többször is megpróbált tárgyalni Rómával, megoldást keresni és megértést kérni a helyzetére, és csak akkor, amikor ezek a kísérletek eredménytelennek bizonyultak, és az idő ellenük dolgozott, döntött a mandátum nélküli szentelés mellett. Ebben különbözik Williamson püspöktől és az úgynevezett „Ellenállás mozgalomtól”, ahol a híveik tényleges számához képest aránytalanul sok püspök szentelésére került sor, anélkül, hogy komolyan megpróbálták volna Róma beleegyezését vagy legalábbis megértését elnyerni. Egy ilyen eljárás, amely lemond minden erőfeszítésről a rendes hatósággal való tárgyalásra, és egyszerűen megkerüli azt, nem az autentikus egyházi szellem megnyilvánulása.
Végül fontosnak tartom még két kulcsfontosságú tény tisztázását, hogy elkerüljük a félreértéseket és a szisma vádjának elhamarkodott megfogalmazását. Az FSSPX újonnan felszentelt püspökei nem kapnak saját joghatóságot; feladatuk nem a egyházmegyék vezetése lesz, hanem a szentségek, elsősorban a bérmálás és a papszentelés kiszolgáltatása azoknak a hívőknek a javára, akik a Testvériséghez fordulnak. A szentmisén továbbra is imádkozni fogunk a pápa és a helyi egyházmegyei püspökökért, és ezzel elismerjük szabályos joghatóságukat. Ha nem így tennénk, akkor joggal vádolhatnának minket szakadár gondolkodásmóddal. Mivel azonban elismerjük ezt a joghatóságot, azt állítjuk, hogy a püspökök szentelésével a Szentszék beleegyezése nélkül nem esünk szizmába, amely a gyülekezetben a tekintély elvének elutasítását feltételezi.
Végül pedig hangsúlyozni szeretném, hogy ennek a lépésnek nem az a célja, hogy magunknak kedvező „kanonikus státuszt” és kényelmes helyet alkudjunk ki az egyházi struktúrák keretein belül. Ha csupán az Ecclesia Dei társaságokhoz hasonló elismerés megszerzéséről lenne szó, akkor az FSSPX már régen rendelkezhetett volna ilyen megállapodással. Nem kérünk különleges kiváltságot a szentségek hagyományos rítus szerinti kiszolgáltatására „a saját spiritualitásunk miatt”, hanem arra törekszünk, hogy az egész katolikus hagyomány – a tanítás, az erkölcs, a liturgia – az egész Egyház életében megjelenjen, ne csak az úgynevezett hagyományos közösségek életében. Valódi vágyunk az, hogy a hívők jó lelkiismerettel élhessék teljes katolikus szentségi életüket a saját plébániáikon, anélkül, hogy tucatnyi vagy száz kilométert kellene utazniuk a hagyományos szentmise miatt.
Emiatt az FSSPX elutasítja a Szent Péter Papi Testvériséghez (FSSP) hasonló utat, amely a viszonylag nyugodt helyzetért az egyházi struktúrákban többek között tevékenységének korlátozásával fizet. Egy ilyen békét halottnak tekintünk, mert lemond a teljes Egyház megújításáért folytatott szélesebb küzdelemről, és bezárkózik a „tolerált kisebbség” szűk terébe. Mi azonban nem csak a saját ügyeinkkel akarunk foglalkozni – nekünk minden hívő jóléte, az egész Egyház jóléte a fontos. Ezért nem érezzük magunkat erkölcsileg jogosultnak arra, hogy másképp cselekedjünk, mint ahogyan cselekszünk – beleértve a mandátum nélküli püspöki szentelések rendkívüli eszközének alkalmazását is, amelynek egyetlen célja a katolikus hagyomány folytonosságának megőrzése a jövő generációi számára.
p. Johannes Regele FSSPX
Osztrák tartomány elöljárója
Osztrák tartomány elöljárója
Forrás: fsspx.sk
Legolvasottabb írások13 times!
