FSSPX.News:
Tisztelendő generális, 2026. február 2-án tett bejelentése a közelgő püspöki szentelésekről különösen heves reakciókat váltott ki. Mit gondol erről?
Don Davide Pagliarani: Ez érthető, mert az Egyház életének egy nagyon érzékeny kérdését érintjük. Ráadásul ennek a döntésnek az okai objektíven súlyosak: ami forog kockán – a lelkek jótéteménye – az rendkívül fontos kérdés. Ezért teljesen természetes, hogy a bejelentés által kiváltott vita ilyen nagy horderejű: alapvetően senki sem maradt közömbös. Ez objektíven pozitív, és providenciálisan, úgy gondolom, egy nagyon sürgető szükségletnek felel meg.
Valóban, az elmúlt években a konzervatív és tradicionalista szféra – a kifejezés tág értelmében – néha azt a benyomást keltette, hogy kommentátorok világára szűkült, ahol – gyakran jogos – elemzéseket, elvárásokat és frusztrációkat fejeznek ki, de ezeket nehéz reális és koherens álláspontokká alakítani. E kommentátorok közül néhányan még mindig várják a Szentszék válaszát a tíz évvel ezelőtt négy bíboros – akik közül kettő azóta elhunyt – által az Amoris laetitia kapcsán megfogalmazott dubiákra, vagy pedig egy új motu proprio lehetséges közzétételét a tridenti miséről.
Ebben a kontextusban a szenteléseket folytató döntés kiált. Ez nem csupán egy újabb nyilatkozat: ez egy jelentős cselekedet, amely arra készteti az embert, hogy elgondolkodjon, megértse a jelenlegi problémák valódi súlyát, és gyakorlati szempontból állást foglaljon. Ma semmi sem sürgetőbb ennél. Anélkül, hogy ezt kereste volna, a Szent X. Pius Papi Testvériség egy üdítő lökés eszközévé vált – egy lökésé, amelynek végső soron egyedül a Gondviselés a szerzője. A Gondviselés jóvoltából a Társulatnak megengedték, hogy hozzájáruljon ahhoz, amire az Egyháznak ma minden bizonnyal szüksége van, ma jobban, mint valaha, a saját javára és megújulása érdekében.
Miért tartja ma különösen szükségesnek egy ilyen rázkódást?
Amikor az emberek szünet nélkül, gyakran frusztráló módon beszélnek és vitáznak a hitet érintő rendkívül súlyos problémákról, a vita vagy párbeszéd tárgyai hosszú távon végül megkérdőjelezhetőnek tűnnek, mások elképzeléseinek és eltérő érzékenységeknek való szisztematikus tiszteletben tartása miatt. Fokozatosan minden relativizálódik.
Valóban, a doktrinális pluralizmus csapása, amelyre a modern ember természeténél fogva hajlamos, végül még a legegészségesebb lelkeket is megfertőzi: az ember fokozatosan az indiferentizmusba sodródik; egy lassú és könyörtelen érzéketlenség miatt elveszíti a valósághoz való kapcsolódását; berendezkedik a kényelmi zónájában, ragaszkodik az egyensúlyokhoz és a kiváltságokhoz, amelyeket mindenekelőtt nem kíván veszélyeztetni; a buzgalom és az áldozati szellem csökken. Egyszóval a veszély abban rejlik, hogy megszokjuk a válságot, és úgy élünk, mintha ez lenne a normális helyzet. Mindez fokozatosan történik, anélkül, hogy tudatában lennénk. A lelkekért felelősöknek kötelességük alaposan elemezni ezeket a mechanizmusokat, és megpróbálni megállítani őket, mielőtt visszafordíthatatlanná válnának.
Nos, ma nem véleményről, érzékenységről, preferenciális választásról vagy egy szöveg értelmezésének egy bizonyos árnyalatáról van szó, hanem a hitről és az erkölcsről, amelyet egy katolikusnak ismernie, vallania és gyakorolnia kell, hogy megmentse a lelkét és eljusson a Paradicsomba.
Más szavakkal: az örökkévalóság és a mennyország elvesztésének veszélye előtt a fecsegésnek, az értekezéseknek és a párbeszédnek helyet kell adnia a valóságnak.
Mi ez a valóság, amiről beszél, és amelyet a Társaság tevékenysége megvilágíthat?
Ez a valóság az, hogy ma minden eddiginél szükségesebb megerősíteni, hirdetni és vallani Krisztus Király jogait a lelkek és a nemzetek felett: bátorságunknak kell lennie ahhoz, hogy hirdessük: a katolikus egyház minden ember számára, megkülönböztetés nélkül, az egyetlen üdvösség bárkája; hinni kell a megváltásban, a szentségekben, a bűn megsemmisítésében; emlékeztetnünk kell az emberiséget arra, hogy az Egyház azért jött létre, hogy kimentsen lelkeket a tévedésből, a világból, a Sátántól és a pokolból.
Abba kell hagynunk, hogy azok, akik rendszeresen bűnben élnek – sőt, akik még természetellenes bűneikkel is dicsekednek –, azt higgyék, hogy Isten mindent megbocsát, mindig és minden körülmények között, valódi megtérés, bűnbánat, vezeklés és radikális változás nélkül; meg kell lennie bennünk az egyszerűségnek, hogy felismerjük: egy pápa részvétele a Pachamama tiszteletére rendezett szertartáson a Vatikáni Kertekben ostobaság és kimondhatatlan botrány; végül és mindenekelőtt abba kell hagynunk a lelkek és az emberiség megtévesztését azzal, hogy elhitetjük velük: minden vallás ugyanazt az Istent imádja, csak különböző neveken. Egyszóval: abba kell hagynunk, hogy bocsánatot kérjünk a világtól azért, mert megpróbáltuk megtéríteni, keresztény hitre téríteni, és azért, mert évszázadok óta elítéljük a tévedést.
Ebben a tragikus helyzetben valakinek képesnek kell lennie azt mondani: „Elég!” Nem csak szavakkal, hanem mindenekelőtt gyakorlati cselekedetekkel.
„Abba kell hagynunk, hogy a világ bocsánatát kérjük azért, mert megpróbáltuk megtéríteni, keresztény hitre téríteni, és azért, mert évszázadokig elítéltük a tévedést.”
Ha a jelenlegi zavaros helyzetben a Gondviselés megadja a Szent X. Pius Papi Testvériségnek az eszközöket, hogy egyértelműen hirdesse Urunk örök jogait, akkor nagyon súlyos bűn lenne a mi részünkről, ha elhárítanánk ezt a kötelezettséget, amelyet a hit és a szeretet ró ránk. Ezek azok az előfeltételek, amelyek lehetővé teszik számunkra, hogy megértsük, miért létezik a Szent X. Pius Papi Testvériség, és miért folytatja most a püspöki szenteléseket.
Ezen előfeltételek nélkül a Testvériség döntése és maga a diskurzus is értelmetlen lenne. Ha nem ismerjük fel, hogy a tét maga a hit, akkor a Szent X. Pius Papi Testvériséget elkerülhetetlenül csak fegyelmi problémaként, lázadásként vagy engedetlenségként lehet értelmezni. Ezt a hibát követik el sajnos azok, akik azt állítják, hogy a Szent X. Pius Papi Testvériség csak azért szentel püspököket, hogy megőrizze saját autonómiáját.
De nem ez a lényeg. A közelgő szentelések a hűség cselekedetei, amelyek célja a saját és mások lelkének megmentéséhez szükséges eszközök megőrzése. A hitvalláshoz és a hit lelkeknek való átadásához elengedhetetlen szabadság megóvása nem azonos az önző autonómia törekvésével.
A július 1-jei szentelések ellen felszólalók között vannak olyan konzervatív bíborosok, akik nagyon kritikusak Ferenc pápával szemben, mint például Gerhard Ludwig Müller bíboros és Robert Sarah bíboros. Hogyan magyarázza az álláspontjukat?
Először is el kell ismerni, hogy Ferenc pápa konzervatív kritikusai bizonyos félelmet érezhetnek attól, hogy egy kalap alá kerülnek a Szent X. Pius Papi Testvériséggel, és azzal együtt démonizálják őket. Ez felvetheti annak szükségességét, hogy egyértelművé tegyék: semmi közük hozzánk.
Ennek ellenére, ezen szemponton túl, ezek a bíborosok és püspökök egy mélyebb és tipikusan modern rosszullétben szenvednek: abban, hogy képtelenek összeegyeztetni a hit követelményeit a kánonjog követelményeivel. A hit megköveteli, hogy az ember tegyen meg mindent annak hirdetése, megőrzése és továbbadása érdekében; ugyanakkor, ha a törvényt szó szerint értelmezzük, elvonatkoztatva a jelenlegi körülményektől, a pápai jóváhagyás nélküli püspöki szentelés lehetetlennek tűnik. Mit kell tehát tenni? Ezek a bíborosok, másokhoz hasonlóan, egyfajta állandó kettősségben élnek, amely veszélyezteti jó szándékaik megvalósítását: e két követelményt egymás mellé helyezik, kartéziánus módon, és a látszólagos ellentmondás által összetörve vagy elborítva találják magukat.
„A Magisterium azért létezik, hogy tanítsa a hitet, és nem azért, hogy kitalálja; a törvény azért létezik, hogy megőrizze azt, és garantálja a keresztény élethez szükséges feltételeket, amelyeknek abból kell fakadniuk.”
A Szent X. Pius Papi Testvériség részéről úgy tartja, hogy ezt a két premisszát nem egyszerűen egymás mellé kell állítani, hanem hierarchikusan kell rendezni, az egyiknek a másiknak alárendelve. Az Egyházon belül a hit tisztasága és hirdetése minden más szempontot megelőz, mert az Egyház életét alkotó minden más elem a hittől függ: a Magisterium azért létezik, hogy tanítsa a hitet, és nem azért, hogy kitalálja; a törvény azért létezik, hogy megőrizze azt, és garantálja a keresztény élethez szükséges feltételeket, amelyeknek abból kell fakadniuk.1 Ez a prioritás abból fakad, hogy Urunk maga, megtestesülésével, mindenekelőtt az örök Igazságot nyilvánítja ki a világ számára; és hogy, mint Törvényadó, az Evangéliumban jelzi ennek az Igazságnak a megismerésének és az ahhoz való hűségnek az eszközeit. Logikai prioritás van az első és a második elem között.
Következésképpen az Isteni Gondviselés nem úgy alapította meg az Egyházat, mint egymás mellé állított és egymástól független szolgálatok parlamenti gyűlését. Éppen ellenkezőleg, prioritások hierarchiáját hozta létre azzal a konkrét és elsődleges céllal, hogy megőrizze a hit kincsét, megerősítse a hívőket abban a hitben, és minden mást ennek az alapvető és elsődleges követelménynek megfelelően szervezzen meg. Különösen a törvény szolgálja ezt a célt, és nem arra szolgál, hogy akadályozza vagy elítélje azokat, akik katolikusok kívánnak maradni, vagyis azokat, akik a hit szerint kívánnak élni.
Miért tartja ezt a hozzáállást tipikusan modernnek?
A modern embernek nehézségei vannak azzal, hogy harmonikus módon szervezze meg a valóság különböző elemeit, amelyekben él, és azt a tudást, amellyel azokat elemzi. Egy kissé szaknyelvi kifejezést használva: a modern ember hajlamos nominalista módon osztályozni a körülötte lévő valóság elemeit: mindegyikre felületes címkéket ragaszt, anélkül, hogy erőfeszítést tenne a problémák gyökeréig hatolni, és így nem képes azok teljes összetettségét, következményeit vagy egymásra utaltságát megragadni.
Így a minket érintő esetben a törvény alkalmazása teljesen elszakad attól a valóságtól, amelyet a törvénynek védenie kellene. Pontosan ebből a törvény és a valóság közötti elszakadásból születnek a tipikusan modern ideológiai megközelítések, mind a vallási, mind a polgári területeken. Ennek a hozzáállásnak két különálló és egymást kiegészítő következménye van.
Azoknál, akik szenvednek ettől a dichotómiától és szembesülnek ezzel a dilemmával – mint például a konzervatív körökben –, ez fatalizmushoz és csüggedéshez vezet, mert az ember csapdában érzi magát, megbénítva, képtelenül arra, hogy az Igaz és a Jó objektív követelményeinek megfelelően és azoknak megfelelően cselekedjen. Azok, akik állandóan ebben az egzisztenciális ellentmondásban élnek, végül áldozatául esnek ennek, és összekeverik a fatalizmust az Isteni Gondviselésbe vetett bizalommal.
Továbbá azoknál, akik hatalommal rendelkeznek, ez visszafordíthatatlan vaksághoz és szívkeményedéshez vezethet: az ideológiai megközelítés elkerülhetetlen következményei, miszerint „a törvény az törvény”, függetlenül a körülményektől, a konkrét követelményektől és a jó szándékoktól.
Éppen ezért Urunk a legerőteljesebb szavakkal ítéli el ezt a magatartást: „Jézus pedig így szólt: Azért jöttem erre a világra, hogy ítéljek: hogy akik nem látnak, lássanak; akik pedig látnak, vakokká váljanak. És hallották ezt a vele levő farizeusok közül néhányan, és mondták neki: Mi is vakok vagyunk? Jézus így szólt hozzájuk: Ha vakok lennétek, nem lenne bűnötök; de most azt mondjátok: Látunk. Bűnötök megmarad.” (Jn 9,39–41)
Gondolja, hogy az evangélium tanítása valamilyen módon megvilágíthatja a jelenlegi helyzetet?
Urunk a Mózes törvényének való engedelmesség tökéletes példája: a Boldogságos Szűz Máriával együtt az Ő létezésének legelső napjaitól kezdve betű szerint teljesíti az összes törvényi előírást. És életének utolsó napjáig szigorúan betartja azokat: az Utolsó Vacsora alkalmával Jézus betű szerint követi a korabeli zsidó rituálét.
Mindazonáltal Urunk még szombatnapon is csodákat tett, ami a farizeusok vak és legalista reakcióját váltotta ki. Jézus, aki nagyobb törvényadó, mint maga Mózes, az első, aki tiszteletben tartja a törvényt, és az első, aki elismeri egy magasabb jó létezését, amely felmentést adhat a törvény betűjének betartása alól. Szavai, mint mindig, ezer értekezésnél többet érnek:
„És lőn, mikor Jézus szombatnapon bement az egyik farizeus vezető házába, hogy kenyeret egyen, figyelték őt. És íme, ott volt előtte egy bizonyos ember, aki vízkórban szenvedett. Jézus pedig felelvén, így szólt a törvénytudókhoz és a farizeusokhoz: Törvényes-e gyógyítani szombatnapon? De ők hallgattak. Ő pedig, miután magához vette, meggyógyította és elengedte. És felelvén nekik, így szólt: Közületek kinek esik szamárja vagy ökre a kútba, és nem húzza ki azonnal szombatnapon? És nem tudtak neki felelni ezekre a dolgokra.” (Lk 14,1–6)
Ezek az isteni szavak nem igényelnek magyarázatot. A Szent X. Pius Papi Testvériség fenntartás nélkül magáévá teszi őket. Nekünk is mindent meg kell tennünk, ami hatalmunkban áll, hogy kihúzzuk a lelkeket a gödörből, még ha végtelen szombatot is élünk át. Urunk nem volt sem legalista, sem nominalista, sem karteziánus: Ő a Jó Pásztor volt.
Az elmúlt hónapokban a Társaságon kívülről is felhangzottak a Testvériséget támogató hangok. Különösen Athanasius Schneider püspök szólalt fel több alkalommal a szentelésekről. Hogyan magyarázza az ő elszántságát?
Bevallom, hogy ez a Testvériség iránti támogatás mélyen megérintett. Több egyházmegyei pap is kifejezte háláját és bátorítását irántunk, ahogyan több püspök is. Szeretnék mindannyiuknak köszönetet mondani.
Mivel itt nem tudom mindannyiukat megnevezni, külön szeretnék köszönetet mondani Strickland püspöknek az erővel, egyértelműséggel és bátorsággal teli üzenetéért. És természetesen Schneider püspöknek is: ez a prelátus olyan nagy bátorságot és szólásszabadságot tanúsított, amelyekből látszik, hogy Isten emberével van dolgunk, aki önzetlen és valóban törődik a lelkek javával. Hiszem, hogy támogatása és minden szava, amit az elmúlt hónapokban mondott, be fog kerülni a történelembe. Meggyőződésem, hogy ez nemcsak a Társaság számára fontos, hanem még inkább a világ összes püspökének. Ez a remény objektív jele: szavai azt mutatják, hogy a Gondviselés minden időben fel tud emelni olyan hangokat, amelyek bátran és határozottan mondják az igazságot, anélkül, hogy félnének a lehetséges személyes következményektől.
Előtte Huonder püspök, aki két évvel ezelőtt elnyerte örök jutalmát, már pozitívan bátorított minket a szentelések folytatására. Őt és Schneider püspököt egyaránt a Vatikán nevezte ki a Társasággal való párbeszédre: más tárgyalópartnerekkel ellentétben ők képesek voltak meghallgatni és megérteni.
Még mindig reméli, hogy a szenteléseket megelőzően találkozhat a pápával?
Természetesen ez felel meg legőszintébb vágyamnak. Mindazonáltal meglep, hogy eddig nem érkezett személyes válasz vagy reakció a Szentatyától.
Mielőtt esetleg szakadárnak nyilvánítanának egy olyan társaságot, amelynek több mint ezer tagja van, és amely világszerte több százezer hívő számára szolgál referenciapontként, kívánatos lenne személyesen megismerni azokat, akiket ítélni fognak. A tervezett szankció nem csupán egy intézményt érint (amely ráadásul a Szentszék szemében nem is létezik), hanem személyeket érint, és olyan személyeket, akik mélyen kötődnek a pápához és az Egyházhoz.
Bevallom, nehezen értem ezt a hallgatást, egy olyan időben, amikor oly gyakran emlékeztetnek bennünket arra, hogy hallgatnunk kell a szegények, a perifériák, sőt a Föld kiáltására…
„Nekünk is mindent meg kell tennünk, ami tőlünk telik, hogy lelkeket húzzunk ki a mélységből, még ha végtelen szombatot is élünk át.”
Találkozott Ferenc pápával. Milyen emlékei vannak róla?
Az a program, amelyet Ferenc pápa az egyetemes Egyházra kényszerített, elég jól ismert, és a Szent X. Pius Papi Testvériség széles körben kommentálta. Úgy vélem, hogy sajnos a „katasztrófa” szó a legalkalmasabb arra, hogy összefoglalja az általa hagyott örökséget.
Ennek ellenére Ferenc pápa a maga módján képes volt felismerni azt a jót, amit a Szent X. Pius Papi Testvériség tesz a lelkekért. Ebből a megítélésből született egy látszólag kétértelmű hozzáállás irántunk, egyfajta tolerancia, amely meglepte a felszínesebb megfigyelőket, és amely időnként mélyen irritálta a konzervatív köröket.
Ferenc pápa számos döntése valódi szomorúságot okozott az egyház nagy részében, de igazságtalan lenne azzal vádolni őt, hogy merev és sablonos személyiség volt az emberek megítélésében, akikkel találkozott, vagy a törvény alkalmazásában. Hozzáállása gyakran bizonyította ezt. Talán apró részlet, de amikor kértem, hogy találkozzunk a Vatikánban, huszonnégy órán belül meghallgatást kaptam tőle, és különösen barátságos volt.
Az elmúlt években a toleranciának mint elvnek a nevében a Vatikán nagy nyitottságot tanúsított bizonyos összetett helyzetekkel szemben. Gondolja, hogy a Szent X. Pius Papi Testvériség profitálhat ebből?
Végső soron bármely törvény alkalmazása, legyen az jó vagy rossz, a törvényhozó akaratától függ. Rajta múlik, hogy milyen módon kíván eljárni a Szent X. Pius Papi Testvériséggel szemben.
Ugyanakkor a Vatikán által tanúsított nyitottság nem lehet öncélú, hiszen olyan messzire megy, hogy igazolja az abszurdot: például megáldja a természetellenes bűnt gyakorló párokat, vagy ünnepélyesen megfogadja, hogy nem téríti meg más vallások híveit, hogy csak két példát említsünk. Egy ideológiai és totalitárius tolerancia-diktatúrával állunk szemben.
Most pedig az Egyház hagyománya, amelyet a Szent X. Pius Papi Testvériség igyekszik megtestesíteni, maga is elítéli ezeket a torzulásokat, ami elviselhetetlen azok számára, akik az ilyen toleranciát hirdetik. Ha alaposan elemezzük a helyzetet, a Szent X. Pius Papi Testvériség ellen irányuló múltbeli vagy jövőbeli szankciók nem annyira egy engedetlenségi cselekményt elleneznek, hanem azt a tényt, hogy a Társaság élő elítélésként áll a jelenlegi egyházi vonal szemben.
Az a szerep, amelyet a Gondviselés a Szent X. Pius Papi Testvériség számára tartogat, az, hogy ellentmondás jele legyen: ami konkrétan azt jelenti, hogy a reformerek szemében szálka. És ennek a szálkának az a sajátossága, hogy minél inkább megpróbálják eltávolítani, annál mélyebbre hatol: nem maga a szálka határozza meg ezt a gyógyító hatást, hanem az a kétezer éves hagyomány, amelyet megtestesít és képvisel.
A Szent X. Pius Papi Testvériséget megbüntethetik, a tridenti misét betilthatják… de ezt a kétezer évet soha nem lehet eltörölni. Ez az igazi oka annak, hogy a múltbeli elítélések ellenére a Társaság soha nem szűnt meg az Egyházat kihívó hang lenni; és ez magyarázza azt is, miért nem olyan egyszerű tolerálni őt.
Eljön majd az a nap, amikor egy pápa úgy dönt, hogy eltávolítja ezt a tüskét az oldalából: akkor pedig képes lesz arra, hogy ezt engedelmes eszközként használja, hogy hozzájáruljon – amint az a legmélyebb vágyunk – mindennek helyreállításához Urunk Jézus Krisztusban.
Hallani, hogy a közelgő szentelései szakadást okozhatnak. Ugyanakkor az Egyházon belül vannak, akik a Szent Pius X. Társaságot már most is szakadárnak tekintik. Hogyan magyarázható ez az ellentmondás?
Az ellentmondás valós, és rávilágít a Vatikán részéről egy „folyékony” joggyakorlatra. Próbáljuk meg világosabban látni a dolgot.
Kánonjogi szempontból a Szent X. Pius Papi Testvériség et, miután 1988-ban szakadárnak nyilvánították, soha nem mentesítették e cenzúra alól: 2009-ben XVI. Benedek pápa feloldotta a püspökökre kiszabott kiközösítést, de a korábbi szakadár nyilatkozatot nem vizsgálta felül. Ugyanakkor a Szent X. Pius Papi Testvériség nem változtatott doktrinális álláspontján, és pontosan ugyanazt az indoklást tartotta fenn a múltbeli és jövőbeli püspöki szentelésekre vonatkozóan. Más szavakkal, összhangban azzal a ténnyel, hogy a rá kiszabott büntetéseket érvénytelennek tekinti, a Társaság soha nem vonta vissza álláspontját.
Ezen okok miatt a „szigorú” kánonjogászok továbbra is szakadárnak tekintik. Ebben az értelemben kell érteni Raymond Burke bíboros, az Apostoli Signatura Legfelsőbb Bíróságának volt prefektusa, és Camille Perl püspök, az Ecclesia Dei Bizottság – amelyet 2019-ben megszüntettek – volt titkárának kifejezett nyilatkozatait. Ugyanezen a szemszögből kell értelmezni a Szent X. Pius Papi Testvériséget elhagyó és a hivatalos struktúrákhoz csatlakozó papokkal szembeni bánásmódot is: feloldották róluk a szakadásért kiszabott kiközösítést és a felfüggesztést, és felkérték őket, hogy gyónjanak, hogy a belső fórumban is feloldozást nyerjenek.
„Az Egyház hagyománya, amelyet a Szent X. Pius Papi Testvériség igyekszik megtestesíteni, önmagában is elítéli ezeket a torzulásokat, amelyek elviselhetetlenek azok számára, akik ilyen toleranciát hirdetnek.”
Ezzel az értelmezéssel szemben áll Darío Castrillón Hoyos bíboros2[2] alakja, aki sokkal rugalmasabb volt, és mindenekelőtt Ferenc pápáé, aki soha nem kezelte a Szent X. Pius Papi Testvériséget szakadárként, és aki kifejezetten kijelentette, hogy soha nem fogja elítélni. Valóban, ebbe a sorba magukat Fernández bíborost és XIV. Leó pápát is felvehetnénk: ha jelenleg a szakadás megakadályozására törekednek, ez azt jelenti, hogy nem tekintenek minket máris szakadárnak. Ugyanez vonatkozik azokra a bíborosokra és püspökökre is, akik jelenleg a szakadás elkerülése érdekében próbálják megakadályozni a szenteléseket.
De akkor két kérdés merül fel: először is, ha ilyen a félelmük, nem értjük, mikor, hogyan vagy miért szűntünk volna meg szakadárnak lenni a szemükben. Másrészt, ha a Szentszék maga a gyakorlatban nem tekinti érvényesnek az 1988-as szakadárnyilatkozatot, milyen értéke lehetne egy új szakadárnyilatkozatnak, amelyet teljesen azonos okokból és körülmények között hirdetnek ki?
Az biztos, hogy 1988-ban a Vatikán azt várta, hogy a Szent Pius X. Társaság, miután szakadárnak nyilvánították, néhány éven belül feloszlik. De nem csak hogy nem oszlott fel, hanem tovább növekedett. És mindenekelőtt, a nyilvánvalóan igazságtalan szakadár nyilatkozat ellenére, soha nem szűnt meg az Egyház munkájának lenni, és az Egyházért dolgozni: ez a valóság olyan erővel érvényesül, hogy az 1988-as elítélés ellenére a Szentszék maga is végül gyakorlatilag elismerte.
Ennek a kánonjogi következetlenségnek egyik lehetséges oka a „részleges közösség” „folyékony” és modernista fogalmában rejlik, amely szerint ugyanaz a személy egyszerre tekinthető katolikusnak és nem katolikusnak, az Egyház tagjának és nem tagjának. Nyilvánvaló, hogy ha valaki „részben” az Egyház fia, az egyházi törvény csak ugyanolyan részleges módon alkalmazható rá, önkényes és változó kritériumok szerint…
Ez azt mutatja, hogy egy egyháztani hiba elkerülhetetlenül jogi hibákhoz vezet, vagy mindenesetre zavaros, következetlen és „folyékony” ítéletekhez.
A szakadás vádjának alátámasztására azt állítják, hogy a püspöki szentelés minden körülmények között magában foglalja a joghatóság átruházását az új püspökre, ami a pápa beleegyezése hiányában elkerülhetetlenül egy párhuzamos hierarchia – és így egy párhuzamos egyház – létrehozását vonja maga után. A Szent Pius X. Társaság már válaszolt erre a kifogásra.3 Mivel ez egy rendkívül érzékeny kérdés, szeretne hozzáfűzni néhány megfontolást?
Ez a kérdés abszolút központi jelentőségű. Valójában a vád egy modernista előfeltevésen alapul. Érdekesnek tartom megérteni, hogy a II. Vatikáni Zsinat egyháztana miért tanítja azt, hogy egy új püspök mindig és minden körülmények között a szenteléssel együtt a joghatóságot is megkapja.
Emlékezzünk rá röviden, hogy a szentelési hatalom a szentségek kiszolgáltatásának képességében áll, míg a joghatóság azt a hatalmat jelenti, hogy cum Petro et sub Petro kormányozzon a nyáj egy részét, általában egy egyházmegyét. A klasszikus teológiában, amelyet a hagyományos kánonjog, és mindenekelőtt az Egyház állandó gyakorlata – mondhatjuk: a Hagyomány szerint – megerősít, a kormányzási hatalmat a pápa közvetlenül ruházza a püspökre, a szenteléstől függetlenül. Ezért létezhetnek szabályszerűen felszentelt püspökök, akikre nem ruháznak meg megfelelő joghatóságot, mint például a segédpüspökök vagy azok, akiket konkrét diplomáciai küldetésekkel bíznak meg.
„Szent X. Pius Papi Testvériség soha nem szűnt meg az Egyház munkájának és az Egyházért való munkálkodásnak… a Szentszék maga is végül gyakorlatilag elismerte ezt.”
A zsinat idején ezt a nézetet túl tradicionálisnak, túl középkoriaknak, túl rómaiaknak tartották: Krisztus helytartójának közvetlen és kizárólagos beavatkozása a joghatóság megadásába a kinevezett püspököket puszta küldöttekké vagy a pápa képviselőivé redukálta. Ezzel szemben az az elképzelés, hogy minden püspök a szentelés során közvetlenül Istentől kap egyetemes joghatalmat, lehetővé tette, hogy bizonyos értelemben a pápával egyenrangúvá tegyék, Krisztus helytartójának szerepét pedig pusztán egy kollégium elnökének, „első az egyenlők között” szerepére redukálva. Így ez az új előfeltevés egyszerűen alátámasztotta a kollegialitás modernista elméletét,4 amely az Egyház demokratizálódásának alapja.
Egy másik következmény: ez az újradefiniálás a nagyobb ökumenizmus irányába mozdult el. Valóban, ahhoz, hogy a szakadár keleti közösségekben (azokban, amelyek valóban szakadárak) felismerhessünk egy bizonyos „egyházi jelleget”, és „testvérgyülekezeteknek” tekinthessük őket, ezáltal szilárd alapot teremtve az ökumenikus párbeszédhez, szükséges volt olyan mértékben értékelni apostoli utódlásukat, hogy elismerjük a híveik feletti valódi joghatóságukat – annak ellenére, hogy teljesen elszakadtak Rómától és a pápától. „Egyház” státuszuk tehát abból a tényből származna, hogy püspökeik nemcsak érvényesen szenteltek, hanem a szentelésből fakadó, a pápától független, lelkek feletti valódi hatalommal is rendelkeznek. Ez az elfogultság megkönnyítette, hogy ezekben a közösségekben elképzelhető legyen egy valódi egyházi hierarchia létezése a legteljesebb értelemben. Ezen előzetes egyháztani manipuláció nélkül lehetetlen lett volna bennük valódi „egyházi jelleget” felismerni.
„Nem szabad csak a következményeket siratni anélkül, hogy azok valódi okait felkutatnánk: bátorságot kell tanúsítanunk, és el kell ismernünk, hogy ez a válság a hivatalos tanításokban gyökerezik, amelyek gyakran kétértelműek, és néha egyértelműen szakítanak a hagyománnyal.”
Ehhez az ökumenikus perspektívához kapcsolódik egy másik egyháztani manipuláció, az előző kérdésben említett „részleges közösség” rugalmas fogalma: konkrétan minden keresztény „egyház” egy „szuper-egyház” – a katolikus egyháznál tágabb Krisztus Egyháza – részét képezné, és tanításuk hiányosságainak megfelelően többé-kevésbé teljes közösségben állna vele. Ez a szintén modernista koncepció egy állítólagos, kialakulóban lévő egységet kíván előmozdítani más „egyházakkal”. De ez félrevezető. Mert vagy valaki minden tekintetben közösségben van a katolikus egyházzal, vagy el van választva tőle: nincs közbenső álláspont. Paradox módon ezt a fogalmat, amelyet az ökumenikus párbeszéd szolgálatában álló eszközként fogalmaztak meg, és amelynek célja az egymást „nővérként” elismerő „egyházak” közötti közös előrelépés igazolása volt, a Szent Pius X. Társaságra alkalmazzák, amely ezt abszurdnak tartja.
Különösen sajnálatos a Társaságnak címzett vádban az, hogy ezt a skizma vagy „részleges közösség” konkrét vádját, amely modernista, kollegiális és ökumenikus előfeltevéseken nyugszik, nemcsak a Vatikán, hanem az „Ecclesia Dei” nevű körök és intézetek bizonyos vezetői is megfogalmazzák. Paradox módon a Szent Pius X. Társaságot azzal támadják, hogy a II. Vatikáni Zsinat egyháztani tévedéseit idézik és védik… Ahelyett, hogy konstruktív módon rámutatnának ezekre a tévedésekre – ahogyan elvileg tehetnék –, azokat használják fel a Szent X. Pius Papi Testvériség megkövezésére. Mégis, ezek gumikövek.
Ami az egyházon belüli joghatóságot és hatalmat illeti, hogyan értékeli a Szent X. Pius Papi Testvériség annak lehetőségét, hogy szerzetesnőket vagy laikusokat nevezzenek ki felelős pozíciókba?
A kérdés teljesen releváns, különösen ha figyelembe vesszük, hogy jelenleg egy római dikasztériumot, amely a megszentelt élet intézményeiért felel, nem egy bíboros és egy püspök vezet prefektusként és titkárként, hanem két szerzetesnőre bíztak.
A Szent X. Pius Papi Testvériségen kívül ma már sokan őszintén elismerik, hogy válság van az Egyházon belül, különösen a hit területén. Néhányan azonban azt róják fel a Szent Pius X. Társaságnak, hogy elszigeteli magát a saját magatartási vonalában, anélkül, hogy kellőképpen figyelembe venné más diagnózisok létezését. Ön szerint megalapozott ez a kritika?
Úgy gondolom, hogy a Szent Pius X. Társaság éppen ebben a pontban tapintja meg a sebet. Sokan egyetértünk abban, hogy válság van az Egyházban, és hogy ez a válság a hitet érinti: a Szent Pius X. Társaság ezt elismeri és megerősíti.
De nem szabad csak a következményeket siratni anélkül, hogy azok valódi okait felkutatnánk: bátorságra van szükség ahhoz, hogy továbbmenjünk, és felismerjük, hogy ez a válság a hivatalos tanításokban gyökerezik, amelyek gyakran kétértelműek, és néha egyértelműen szakítanak a hagyománnyal. Gyakorlati szempontból fel kell ismerni, hogy a jelenlegi válságnak ez a sajátos jellege: az egyház hierarchiáját érinti a tanításában.
Nos, ilyen helyzetben nem kerülhetjük el a tények elismerését: a tévedéseket azoknak, akik erre képesek, egyértelműen fel kell ismerniük és el kell ítélniük. Nem elég úgy tenni, mintha nem látnánk őket, vagy remélni, hogy idővel eltűnnek. Az olyan szövegek, mint például az Amoris lætitia és a Fiducia supplicans, jelentős felháborodást váltottak ki; aztán minden lecsillapodott, az emberek más dolgokra fordultak, és szinte senki sem beszél már róluk. De a döntések és a bennük rejlő tévedések továbbra is érvényben maradnak: nem javulnak ki attól, hogy reméljük, el fognak feledni.
A Szent Pius X. Társaság azért létezik, hogy ezt újra megerősítse, a hívőknek éppúgy, mint a hierarchiának. Ezt kötelességének tekinti, nem ellenszegülés vagy engedetlenség szellemében, hanem az Egyháznak nyújtott szolgálatként. Ebben az értelemben nem helyes azt mondani, hogy elszigeteli magát: az egész Egyház előtt szólal meg, és minden zavarodott katolikushoz fordul, megkülönböztetés nélkül.
A Szent X. Pius Testvériség kivétel nélkül tökéletes közösségben marad a történelem összes pápájával abban, ami közös bennük: a hit letéteményében, amelyet hűségesen fogadtak, őriztek és továbbadtak az évszázadok során.
Hogyan tartalmazhatna hibákat az Egyház hivatalos tanítása?
A kérdés rendkívül kényes és összetett, és csak az Egyház maga lesz képes egy napon kielégítő és végleges magyarázatot adni arra, ami történt és ma is történik. Az biztos, hogy a Magisterium, azaz az Egyház tanítóhivatala nem taníthat hibát. A tény azonban fennáll: sajnos bizonyos súlyos hibák tanításával szembesülünk. De legyen szó egy olyan zsinati szövegről, amely kifejezetten nem dogmatikusnak szánták, vagy puszta lelkipásztori buzdításokról, homíliákról, esetleges nyilatkozatokról – vagy akár a világgal folytatott párbeszédekről, repülőgépen elhangzott rögtönzött beszédekről és újságírókkal folytatott beszélgetésekről –, amikor nem dogmatikus elemeket ilyennek mutatnak be, az nem felelhet meg az autentikus Magisteriumnak.
Példaként említeném, hogy egy jeles római prelátus nemrég elmagyarázta nekem, hogy az Abu Dhabi-i Nyilatkozatot nem szabad a Magisterium részének tekinteni, mivel csupán egy alkalmi szövegről van szó. Úgy gondolom, hogy egy nap, egy kis rugalmassággal és józan ésszel, egy pápa nyilvánosan is megerősíteni fog valami hasonlót egy egész sor problémás szövegről, amelyek a kifejezés technikai értelmében nem tekinthetők tanítóhivatali szövegeknek. A római kúria páratlan tapasztalattal és finomsággal rendelkezik a szükséges megkülönböztetések megfogalmazásában: csak az akarat hiányzik ehhez.
Mindenesetre a végleges tisztázás az Egyház feladata, nem pedig a Szent X. Pius Testvériségé. A mi szerepünk arra korlátozódik, hogy hűségesen elutasítsunk mindent, ami szakít a hagyománnyal és az állandó tanítóhivatallal. Ezzel a Szent Pius X. Társaság kivétel nélkül tökéletes közösségben marad a történelem összes pápájával abban, ami közös bennük: a hit letéteményében, amelyet hűségesen fogadtak, őriztek és továbbadtak az évszázadok során.
Az Egyház életének számos területén, például a liturgia területén, nyilvánvalóak a visszaélések. Miért beszél a Szent X. Pius Papi Testvériség mindig inkább tévedésekről, mint visszaélésekről?
Nyilvánvaló, hogy vannak visszaélések, amelyek túllépik maguknak a reformoknak a határait. A Szent X. Pius Testvériség ezt nehézség nélkül elismeri.
De a visszaélésekről szóló állandó retorika, amely különösen XVI. Benedek pápa pontifikátusa alatt divatos volt, nem elegendő a válság magyarázatához. Sőt, olyan szisztematikus alibit teremt, amely megakadályozza, hogy a problémák gyökeréig hatoljunk. A liturgikus reform például olyan nehézségeket vet fel, amelyek minden bizonnyal magukhoz az elvekhez kapcsolódnak, függetlenül bármilyen lehetséges visszaéléstől. Az ökumenikus és vallásközi imák, hogy egy másik példát említsünk, teológiai tévedés kifejeződései, még akkor is, ha az ember megpróbálja elkerülni a szinkretizmus kifejezett megnyilvánulásait, hogy elkerülje azt, ami visszaélésnek tűnhet.
„Ez nem lázadás kérdése, hanem egy kegyetlen szükségszerűségre való reagálás.”
Bevallom, hogy az elmúlt években megdöbbentett egy bizonyos, meglehetősen rövidlátó konzervatív kör keserű és szisztematikus reakciója, amely nagyon személyes módon támadta Ferenc pápa személyét, ahelyett, hogy a zsinatot és annak tanbeli alkalmazásának mai napig tartó folytonosságát vette volna célba. Egy ilyen hozzáállás azt jelenti, hogy minden új pápa megválasztásakor legalább néhány hónapra reménykednek a válságból való kilábalásban – anélkül, hogy megkérdőjeleznék az új elveket, mintha minden az új pápának a személyes akaratán múlna, aki többé-kevésbé elszántan elítéli vagy felszámolja a visszaéléseket. Ez egy felszínes retorika, amely már nem győzi meg a figyelmes és őszinte megfigyelőt.
Nem tűnik-e önöknek túlzónak az a megállapítás, hogy ma már lehetetlen az autentikus keresztény élet egy átlagos plébánián, amint azt a Szent X. Pius Papi Testvériség már más alkalmakkor is hangsúlyozta? Olyan nyilvánvaló-e az e megállapításnak megfelelő „szükségállapot”? Nem egy kényelmes fogalomról van-e szó, amelyet az intézmény igényeihez igazodó szenteléseket igazolni hivatott?
A Szent X. Pius Papi Testvériség teljes mértékben tisztában van e kijelentés tragikus és fájdalmas jellegével. Ez egy rendkívül súlyos megfontolás, amelyet alaposan meg kell érteni.
Először is, nem vitatható, hogy a rendes plébániákat sújtó összes probléma és hiányosság ellenére a jó papok és a jó hívek mégis képesek lehetnek megszentelni magukat és megmenteni lelküket. Az alapvetően kedvezőtlen körülmények ellenére Isten kegyelme megérintheti a lelkeket, és ismerünk ilyen eseteket. Sőt, sokak számára a helyzetükből fakadó valódi szenvedés a megszentelődés valódi forrásává válik, ami gyakran a hagyomány keresése felé tereli őket.
Ennek ellenére a Szent X. Pius Papi Testvériség állításait objektív, nem pedig szubjektív szinten kell érteni. Ahhoz, hogy valóban felmérjük ezeknek a plébániáknak a helyzetét, minden jó szándékú léleknek imádságban pontos kérdéseket kell feltennie magának Isten előtt, olyan természetfeletti választ keresve, amelyet nem pozitív vagy negatív benyomások, sem ideológiai előítéletek, hanem a hit által megvilágosított értelem diktál.
Kifejezheti-e és táplálhatja-e teljes mértékben a katolikus hitet a VI. Pál-i mise? Közvetíti-e kellőképpen a szent, a transzcendens, a természetfeletti és az isteni érzését? Lehetővé teszi-e ez a rítus a katolikus papság valódi jelentésének megértését?
Egy átlagos plébánián vagy lelkipásztori központban, vagyis olyan helyen, ahol a jelenlegi tanbeli irányelveknek megfelelően prédikálnak, még mindig teljes integritásában tanítják-e a katolikus hitet? A gyermekeknek nyújtott katekizmus még mindig katolikus-e, és alkalmas-e arra, hogy egész életükre felkészítse őket?
A házassági erkölcs, vagy az eukarisztiához való hozzáférés szabálytalan helyzetekben felmerülő, igen kényes és sürgető kérdéseit még mindig az egyház törvényének megfelelően kezelik-e? A bűnbocsánat szentségét még mindig a megváltás és a bűn, annak súlyossága és következményei valódi érzésével adják-e?
Általánosabban: milyen gyümölcsöket hoztak a reformok általánosan a hívők gyakorlati életében?
Mindezekre a kérdésekre – és más, hasonló természetűekre – a Szent X. Pius Papi Testvériség világos és koherens választ ad; majd, kiindulva ebből az elemzésből, mivel a valóság elkerülhetetlen, megállapítja a „szükségállapotot”.
A Szent X. Pius Papi Testvériség állítása tehát a józan realizmus gyümölcse, nem pedig ideológiai előfeltevés. Ezen értékelés tragikus jellege egyszerűen arányos a valóság tragédiájával.
Nem gondolja, hogy a legjobb szándékok ellenére a Szent X. Pius Papi Testvériség kockáztatja, hogy ismét szétszakítja a családokat, a hagyomány világát és magát az Egyházat?
Talán soha nem ismerte az Egyház olyan megosztottságot, mint ma, és senki sem örülhet ennek.
Ez a megosztottság azonban nem a hagyományhoz való hűségből fakad, hanem éppen annak elhagyásából: a Magisterium válsága, a kétértelműségek, a tévedések, az inkulturáció arra késztetik az embert, hogy mindent újra és újra értelmezzen, megsokszorozva az eltérő ítélkezési módokat, amelyek hosszú távon elkerülhetetlen megosztottságokat eredményeznek. Egy jól ismert képet használva: valóban mindez szakítja szét Krisztus tunikáját. A Szent Pius X. Társaság a hagyományhoz való hűség révén egyszerűen arra törekszik, hogy szüntelenül hozzájáruljon annak újravarrásához.
„Az igazi, tartós és megingathatatlan egység egyetlen lehetséges alapja az Egyház hagyománya.”
Egy visszatekintő kérdés. Az a különleges időszak, amelyet a Szent Pius X. Társaság jelenleg átél, az idősebb tagokban felébreszti az 1988-as események emlékeit és érzelmeit. Kétségtelenül ez jelentette a döntő fordulópontot Lefebvre érsek munkájában. Melyik nyilatkozata jut eszébe a Szent Pius X. Társaság alapítójának mindenekelőtt?
Egy magánbeszélgetés során Lefebvre érsek megosztotta, hogy inkább meghalt volna, mintsem hogy ellentétbe kerüljön a Vatikánnal. Ez jól mutatja azt a szellemiséget, amellyel az 1988-as szentelésre készült. Akkor, akárcsak ma, nem lázadásról volt szó, hanem egy kegyetlen szükségszerűségre adott válaszként: egy szükséges és elkerülhetetlen döntésről, amelyet azonban nagy vonakodással hozott meg.
Egy másik alkalommal Lefebvre érsek nyugodtan és mélyen természetfeletti módon kijelentette, hogy ha a Szent X. Pius Papi Testvériség nem Isten műve lenne, akkor nem folytatódna és nem élné túl őt. Nem nekünk kell választ adnunk erre a kérdésre. De a történelem már elkezdett ítéletet mondani.
Ön szerint mikor és hogyan érhet véget az egyházi válság, és vele együtt ez az általános szétesés érzése, mind az egyházon belül, mind azon kívül?
Csak a Gondviselés tudja a pontos választ erre a kérdésre. Ami engem illet, feltételezem, hogy miután kétségbeesetten és hiába keresték a békét és az egységet a kollegialitásban, a szinodalitásban, az ökumenizmusban, a párbeszédben, a meghallgatásban, a befogadásban, a közös ökológiai aggodalomban, az emberi testvériségben, az emberi jogok szüntelen hirdetésében stb., a hatóságok végül – túl későn – rájönnek majd, hogy az igazi, tartós és megingathatatlan egység egyetlen lehetséges alapja az Egyház hagyománya.
Így, amikor a válság minden következményét megmutatta, amikor az eretnekség még elterjedtebbé vált, és az egyházak üresek, ezek a hatóságok végre meg fogják érteni, hogy nem kellett semmit kitalálni: egyszerűen csak hűnek kellett lenni Krisztus Királyhoz, és az első vértanúk példáját követve hirdetni az Ő sérthetetlen jogait egy új pogány világ szemben.
Egy dolog biztos: amennyiben az Egyház önpusztítása Rómából indult, csak Rómából és Rómán keresztül érhet véget ez a szörnyű válság. Mindazonáltal az Egyház újjáépítésének magjai már munkálkodnak: alázatosan teremnek gyümölcsöt azoknak a lelkeknek a mélyén, akiket Urunk szelleme éltet, és akikben csendben készül azok eljövetele, akik egy napon Jézus Krisztus királyságát dicsőségében helyreállítják.
„Csak Rómából és Rómán keresztül érhet véget ez a szörnyű válság.”
A válság minden bizonnyal tovább tartott, mint ahogyan azt bárki elképzelhette volna. Ez véleményem szerint annak a belső nehézségnek köszönhető, amellyel az Egyház ma reagálni tud. Egy egészséges test viszonylag könnyen reagál a támadó kórokozókra; de minél gyengébbé válik a test, annál nehezebb ez számára. Hasonlóképpen, a válság, amelyben élünk, a már meggyengült elmékre mért káros elvek támadásának eredménye – egy gyengülésnek, amely jóval a reformok előtt kezdődött.
Mint minden megpróbáltatásban, itt is látnunk kell a Gondviselés munkáját, és türelemmel kell felvérteznünk magunkat. Minél tovább tart a válság, és minél hevesebben tombol a Sátán, annál ragyogóbb lesz a Hagyomány diadala, és mindenekelőtt annál inkább megnyilvánul a világ előtt, hogy az Egyház megingathatatlan és isteni.
Soha nem töltött el minket olyan nagy örömmel és reménnyel Urunk ígérete, mint ma: „a pokol kapui nem fognak diadalmaskodni rajta” (Mt 16,18).
Sőt, e diadal biztosítékát mindenekelőtt az biztosítja, aki minden eretnekséget legyőz: „Végül az én Szeplőtelen Szívem diadalmaskodni fog.”
Legolvasottabb írások14 times!
