Davide Pagliarani atya, a Szent X. Pius Testvériség generális elöljárója bejelentette, hogy az SSPX a tervek szerint júliusban folytatja a püspökök szentelését. Ezt a tervet sok katolikus élesen bírálta, akik nem osztják azokat a heterodox nézeteket, amelyek ellen a Társaságot alapították. Nem járok az SSPX miséire, és nem nevezhetem magam a Társaság csodálójának (talán ők sem csodálnak engem). Ugyanakkor nem látok komoly kifogást a püspökök felszentelésére vonatkozó tervük ellen, és attól tartok, hogy a hívő katolikusok által felhozott kifogások annak a jelei, hogy nem akarnak szembenézni a kellemetlen valósággal.
Ezek a kifogások azon a tényen alapulnak, hogy az SSPX a szenteléseket akkor is végrehajtja, ha nem kap pápai megbízást a szentelésre, és hogy egy ilyen pápai megbízást eddig elutasítottak, és nem valószínű, hogy a jövőben megadnák. Az ellenzők azt állítják, hogy püspökök szentelése pápai megbízás nélkül bűncselekmény lenne a latin kánonjog 1387. kánonja szerint, amely kimondja, hogy mind az a püspök, aki pápai megbízás nélkül szentel fel valakit püspöknek, mind az, aki tőle veszi át a szentelést, az Apostoli Szék által fenntartott latae sententiae exkommunikációt vonja magára. Az SSPX álláspontja szerint „a lelkek üdvösségének mindig a legfőbb törvénynek kell lennie az Egyházban” (vö. 1752. kánon), és hogy olyan szükséghelyzet áll fenn, amely megköveteli tőlük, hogy a lelkek üdvössége érdekében püspököket szenteljenek fel. Az Egyház legfőbb törvénye tehát az SSPX helyzetében érvényteleníti a 1387. kánont. Ez volt az indok, amelyet Lefebvre érsek 1988-ban a püspökök eredeti felszentelése kapcsán adott, és ez az indok, amelyet most Pagliarani atya is megad. Ezen álláspont védelmében a Társaság olyan esetekre hivatkozik, amikor a 1387. kánont ebből az okból megsértették, például a vasfüggöny mögötti püspökök felszentelése esetén, és a Szentszék nem ítélte meg, hogy a kánonjogot megsértették volna.
Az SSPX célja a papok képzése és apostoli munkája, különös tekintettel a pap szerepére a szentmise áldozatának bemutatásában, valamint a papi szolgálathoz szükséges szentségre és tudásra. Ez a cél – ahogyan az SSPX értelmezi – megköveteli a hagyományos latin liturgia gyakorlását és a katolikus hit hirdetését a modernista tagadásokkal szemben. Függetlenül attól, hogy az SSPX-nek lehetnek-e komoly hibái, ez a létezésének hivatalos célja; ez egy jó cél, és az SSPX-nek joga van ezt követni. Ahhoz, hogy papi társaságként továbbra is létezzen, és ezt a célt kövesse, és különösen ahhoz, hogy a hagyományos liturgiában a szentségek teljes skáláját felajánlhassa, püspökökre van szüksége, akik felszentelik a papjait és megerősítik a hívőit. Püspökei öregednek. Tehát hamarosan újakat kell felszentelnie. Ha az SSPX céljának folytatása szükséges a lelkek üdvösségéhez, akkor az SSPX-nek joga van püspököket felszentelni, és ezzel nem sért a kánonjogot.
A kérdés tehát a következő: a lelkek üdvössége megköveteli-e, hogy az SSPX folytassa a hagyományos latin liturgia megőrzését és a katolikus hit hirdetését a modernizmussal szemben? A kérdésre adott igenlő válasz nem jelenti azt, hogy az SSPX-nek kell lennie az egyetlen szervezetnek, amely ezeket a két feladatot végzi. Ez egyszerűen azt jelenti, hogy ezek a feladatok közvetlenül a lelkek üdvösségét célozzák, sikeresen üdvözítik a lelkeket, és üdvözítő hatásuk megszűnik, ha leállítják őket.
Ezt a szükségességet eredetileg II. János Pál idején állapították meg. Ez az érv ma már sokkal erősebb Ferenc és Leo tevékenységének köszönhetően, és ma már ésszerűen nem lehet kétségbe vonni. Ezt láthatjuk, ha megvizsgáljuk a hagyományos latin liturgia és a katolikus hit tanításának jelenlegi helyzetét.
A hagyományos latin liturgia
A katolikus egyháznak meg kell őriznie a hagyományos latin liturgiát a XVI. Benedek által megadott okokból: „Amit a korábbi nemzedékek szentnek tartottak, az számunkra is szent és nagy marad, és azt nem lehet hirtelen teljesen megtiltani, sőt károsnak sem tekinteni. Mindannyiunk kötelessége megőrizni azokat a kincseket, amelyek az egyház hitében és imádságában fejlődtek ki, és megadni nekik a nekik járó helyet.”
Szükséges-e a hagyományos latin liturgia megőrzése a lelkek üdvösségéhez? Az SSPX papjai azt válaszolhatják, hogy ez szükséges a saját lelkük üdvösségéhez. Papként abszolút felelősségük van Isten előtt a hagyományos latin rítus megőrzéséért. Így joguk és kötelességük is egyaránt van arra, hogy megtegyék a megőrzéséhez szükséges lépéseket.
Természetesen vannak más okok is, amelyek miatt a latin rítus megőrzése szükséges. Isten tekintetében ennek a rítusnak a megőrzése azért szükséges, hogy az Egyház latin rítusa – amely messze az Egyház legnagyobb részét képezi – méltó módon imádhassa Istent. A Novus Ordo-t szándékosan úgy tervezték, hogy elbagatellizálja vagy kihagyjon bizonyos alapvető, isteni kinyilatkoztatásból származó igazságokat a katolikus hitből. Ezt a szövegek tudományos vizsgálata bizonyította, és ezt még a Novus Ordo néhány őszintébb védelmezője is elismeri (ezek a személyek természetesen tagadják, hogy a szóban forgó igazságok isteni kinyilatkoztatáson alapulnának, de egyértelműen kijelentik, hogy azokat szándékosan távolították el a Novus Ordóból). A hagyományos lectionáriumban szereplő, kényelmetlen bibliai szakaszokat eltávolították a Novus Ordo lectionáriumából. Például a Novus Ordóban nincsenek olyan szentírási olvasmányok, amelyek elítélik a szodómiát és az Eucharisztia méltatlan vételét, és eltávolították a Máté 24:15-35-öt is, amely a hamis próféták megjelenését, az üldözést és a világ végét írja le. A kivágott szentírási szövegek (Szerk.: ennek az összehasonlító elemzése füzet formában [36. oldalon] tőlünk megrendelhető, magyar nyelven) jellege egyértelműen jelzi VI. Pál rítusának megalkotóinak hiedelmét és szándékait.
Lásd például:
- https://onepeterfive.com/
bugnini-destroyed-mass - https://www.
newliturgicalmovement.org/ 2021/10/all-elements-of-roman- rite-mythbusting.html - https://www.
newliturgicalmovement.org/ 2023/07/paul-vi-against- council-censorship-of.html - https://www.
newliturgicalmovement.org/ 2020/10/the-sanctoral-killing- fields-on-removal.html - https://www.traditionsanity.
com/p/damning-expose-of- bugnini-in-prominent - https://www.chantcd.com/doct/
vatican_liturgy.htm - https://rorate-caeli.blogspot.
com/2023/09/dominican- theologian-attacks-catholic_ 18.html
Ezen igazságok lekicsinyítése vagy kihagyása a Novus Ordo-ban súlyos bűn Isten ellen, és azt jelenti, hogy bár a szentségek a Novus Ordo használatával is megvalósíthatók, az alkalmatlan arra, hogy Isten imádásának eszközéül szolgáljon. A Biblia szentségtörő cenzúrázása önmagában is elegendő ahhoz, hogy a Novus Ordo-t elfogadhatatlanná tegye Isten imádásának formájaként. Az, hogy a Novus Ordo gyakorlása miatt nem imádják Istent megfelelő módon, azt jelenti, hogy az Egyház nem közbenjár megfelelően a katolikus hívők és az egész emberiség érdekében, és ez viszont azt jelenti, hogy az Isten által az emberiségnek adott kegyelem jelentősen csökken. Ennek eredményei a jelenlegi eseményekben láthatók.
Vizsgáljuk meg most a hagyományos latin rítus jelenlegi helyzetét, összehasonlítva a II. János Pál idején, az SSPX püspökök eredeti szentelése idején fennálló helyzettel. II. János Pál utasította a püspököket, hogy engedélyezzék a hagyományos rítus használatát azoknak a papoknak, akik ezt kérték. Összehívott egy bíborosi bizottságot, amely úgy döntött, hogy a hagyományos rítust soha nem szüntették meg jogilag, és hogy minden latin rítusú pap jogosult azt celebrálni – bár szégyenletes módon titokban tartotta ezt a döntést, és nem hajtotta végre.
A Traditionis custodes motu proprio-ban Ferenc kijelentette, hogy a hagyományos latin liturgia nem a katolikus egyház lex orandi-jának kifejeződése, hogy az alkalmazására vonatkozó minden korábbi engedélyt és szabályozást hatályon kívül helyez, és hogy alkalmazása a motu proprio feltételeinek van alávetve. Az Istentiszteleti és a Szentségek Fegyelmi Kongregációjának a Traditionis custodes-t magyarázó levele a következőket állította:
- • A Traditionis custodes „célja, hogy a római rítusú egyház egészében egyetlen, azonos imát állítson vissza, amely kifejezi annak egységét, a VI. Pál [sic] és II. János Pál [sic] pápák által kihirdetett liturgikus könyvek szerint.” A motu proprio célja a hagyományos liturgia végleges, teljes eltörlése, és az 1962-es misekönyv szerinti szentmise celebrálására vonatkozó engedélyek kizárólag a Novus Ordo-ra való átmenet megkönnyítését szolgálják.
- • A hagyományos rítus Pontificale Romanumának használata szigorúan tilos. A régi rítus szerinti bérmálás és papszentelés szentségei nem végezhetők el.
- • A hagyományos rítus Rituale Romanumának használata, amely a gyónás, a keresztelés, a házasság és az utolsó kenet hagyományos rítusait tartalmazza, tilos, bár a megyéspüspök jogosult engedélyt adni a Rituale Romanum használatára azoknak a kánonilag felállított személyes plébániáknak, amelyek az 1962-es Missale Romanum szerint ünnepelnek. Ez csak a már létező személyes plébániákra vonatkozik, mivel a régi misekönyvet használó új személyes plébániák felállítása tilos.
Mivel Leo pápa a kérések ellenére sem vonta vissza ezt a jogszabályt, az továbbra is hatályban marad. A hagyományos latin rítust így már részben betiltották, és a terv az, hogy teljesen megszüntessék. Püspökök nélkül nem lehet megőrizni. Jelenleg a SSPX-en kívül nincs olyan püspök a világon, aki kijelentené, hogy hajlandó figyelmen kívül hagyni Róma illegális parancsait a hagyományos rítus eltörlésére, és cselekedni annak megőrzése érdekében. Ezért a SSPX helyesen állapítja meg, hogy püspökök felszentelésére van szükség a hagyományos rítus megőrzése érdekében. Ez elegendő indok a püspökök felszentelésére irányuló tervük igazolásához.
A katolikus hit hirdetése
A katolikus hit hirdetése nem szükséges további okként az SSPX püspökök felszentelésére, de mégis ilyen okot szolgáltat. Nyilvánvalóan szükséges a lelkek üdvösségéhez. Lefebvre érsek és az SSPX eredetileg nem voltak hajlandók elfogadni a II. Vatikáni Zsinat szövegeinek és a Róma által kiadott posztkonciliáris dokumentumok egyes elemeit. Az érsek úgy vélte, hogy ezek az elemek ellentmondanak a katolikus hit tanításainak, amelyeket a zsinat előtt a magisterium nyilatkozatai megváltoztathatatlanul tanítottak. Az ezekkel a zsinati és posztzsinati szövegekkel szembeni érvelését megerősítette az a széles körben elterjedt tendencia, hogy egyetértettek abban, hogy azok ellentmondanak a korábbi tanításoknak, és elutasították a korábbi tanításokat azok tekintélye miatt. A katolikus hit helyzete az Egyházban ma sokkal rosszabb, mint Lefebvre érsek idején volt. A hitet számos, Ferenc és Leo alatt kiadott hivatalos római dokumentum támadta, amelyek ellentmondanak az isteni kinyilatkoztatás igazságainak. Ferenc olyan dokumentumokat adott ki, amelyek a következő eretnek állításokat tartalmazzák:
- A házasságtörés néha erkölcsileg legitim lehet. (Amoris laetitiae 298-305.)
- A bűnbánat nélküli, súlyos nyilvános bűnösök jogszerűen vehetik magukhoz az Eucharisztia szentségét. (Amoris laetitiae 298-305.)
- A keresztények nem mindig képesek betartani az isteni törvényt. (Amoris laetitiae 295, 298-305.)
Nincsenek olyan erkölcsi törvények, amelyek minden lehetséges körülmény között abszolút módon tiltanák bizonyos cselekmények elkövetését. (Amoris laetitiae 298-305.) - Az emberi vallások sokfélesége egy pozitív jó, amelyet Isten akart. (Az „Emberi testvériségről szóló dokumentum” című nyilatkozat, amelyet Ferenc pápa és Ahmad Al-Tayyeb, az Al-Azhar mecset nagy imámja írt alá 2019. február 4-én).
Ferenc tanításának támogatói tagadni fogják, hogy ő bármilyen eretnek kijelentést tenne; de ha megkérdezik tőlük, hogy egyértelműen tagadják-e a fenti eretnek kijelentések igazságát – például azzal, hogy kivételek és mentális fenntartások nélkül egyértelműen kijelentik, hogy abszolút minden házasságtörő cselekedet erkölcsileg jogtalan –, soha nem fogják ezt megtenni.
Leo pápa nem vonta vissza ezeket a tanításokat, és nem tagadta, hogy igazak lennének. Ehelyett következetesen dicsérte Ferencet és tanításait. Ő maga is kiadott egy dokumentumot, a Mater Populi Fidelis-t, amely azt az eretnek állítást fogalmazza meg, hogy a Boldogságos Szűz Mária nem működik közre az isteni élet megszületésében a megváltott emberek egyéni lelkében. További információkért az olvasót a tudósok által ezekről az eretnek kijelentésekről készített elemzésekre utaljuk:
- https://www.correctiofilialis.
org/ - https://embed.documentcloud.
org/documents/5983408-Open- Letter-to-the-Bishops-of-the- Catholic/ - https://rorate-caeli.blogspot.
com/2026/02/the-mother-of-god- and-salvation-article.html - https://rorate-caeli.blogspot.
com/2019/11/contra-recentia- sacrilegia.html
Mielőtt pápává választották volna, Leo részt vett a Pachamama istennő imádatának bálványimádó szertartásán, éppen úgy, ahogy Ferenc is: https://infovaticana.com/en/
(Ezeknek a dokumentumoknak a nagy része megtalálható a Defending the Faith Against Present Heresies: Letters and statements addressed to Pope Francis, the Cardinals, and the Bishops (A hit védelme a jelenkori eretnekségek ellen: Ferenc pápához, a bíborosokhoz és a püspökökhöz címzett levelek és nyilatkozatok) című kiadványban, amely kapcsolódó cikkek és interjúk gyűjteményét is tartalmazza, és az USA-ban itt érhető el. Ugyanezen témában ajánlott még a The Disastrous Pontificate: Pope Francis’ Rupture from the Magisterium (A katasztrofális pápaság: Ferenc pápa szakítása a magisteriummal) című mű is.)
A Pachamama imádatának legsúlyosabb elítélését az a tény erősíti meg, hogy a kultusz emberáldozatot is magában foglal. 2025-ben egy bolíviai bíróság két férfit ítélt el azért, mert élve eltemettek egy nőt, mint áldozatot a Pachamama istennőnek. https://eldeber.com.bo/pais/
A papoknak el kell utasítaniuk ezeket az eretnekségeket, és ellenük kell prédikálniuk; ez a prédikálás a papi állapotból fakadó alapvető felelősség, és mind a papok, mind a laikusok lelkének üdvösségéhez szükséges. Nyilvánvaló nehézségek adódnak ezzel kapcsolatban, amikor az eretnekségeket a Egyház legfőbb tisztségét betöltő emberek hirdetik, a heterodox papság és laikusok jelentős részének támogatásával. Azokat a papokat és püspököket, akik ezek ellen az eretnek kijelentések ellen prédikálnak, megbüntetik. Más papok és püspökök, akik elutasíthatnák ezeket az eretnekségeket, ennek következtében hallgatnak róluk. Az SSPX joggal állíthatja, hogy ahhoz, hogy legyenek olyan papok, akik ellátják állapotuk kötelességeit, szükségük van valakire, aki felszenteli ezeket a papokat; és ennek a valakinek olyan püspöknek kell lennie, aki elkötelezett a katolikus hit és annak nyílt hirdetése mellett, és akit nem ijeszthetnek meg a római fenyegetések és büntetések. Egy ilyen püspök vagy püspökök felszentelése ezért kánonjogilag indokolt, mivel szükséges a lelkek üdvösségéhez. Az SSPX-nek tehát joga van püspököket szentelni – feltéve, hogy alkalmas jelöltek –, még akkor is, ha a Társaság nem kap erre pápai megbízást.
A posztkonciláris korszak vége
Azok a körülmények, amelyek között ilyen szentelésekre kerülne sor, eltérnek az 1988-as eredeti szentelésekétől. Ferenc és Leo eretnek kijelentései alapvető változást okoztak az Egyház helyzetében. Az egész hívő katolikus Egyház most abban a helyzetben találja magát, amelyben az SSPX volt alapítása és Ferenc pápává választása között. Ebben az időszakban az SSPX kérdéseket vetett fel a zsinati és posztkonciliáris dokumentumokkal kapcsolatban, és kifogásolta, hogy ezeknek a dokumentumoknak egyes részei látszólag ellentmondanak a hiteles, zsinat előtti tanításoknak. Ezekre a kérdésekre válaszul a római hatóságok a következőket közölték az SSPX-szel:
- nem volt valódi ellentmondás a zsinati és utózsinati dokumentumok, valamint a zsinat előtti tanítóhivatali kijelentések között (a valódi ellentmondás hiányát soha nem védték meg vagy határozták meg egyértelműen);
- a zsinati és posztzsinati dokumentumok képezik a katolikus tanítás értelmezésének alapját, és a zsinati és posztzsinati dokumentumok megkérdőjelezésének alapjaként nem fogadható el hivatkozás a zsinat előtti nyilatkozatokra, függetlenül attól, hogy azok mennyire egyértelműek vagy hitelesek;
- az A) és B) pontok bármilyen megkérdőjelezése az Egyház tanítóhivatali tekintélyének elutasítását jelenti, és nem engedhető meg.
Erre a római álláspontra példa a 2017. június 6-i, a Szent Pius X. Társaságnak címzett levél, amelyet Gerhard Ludwig Müller bíboros, az akkori Hittani Kongregáció prefektusa írt, és amelyben megfogalmazta a Szent Pius X. Társaság kanonikus elismerésének doktrinális követelményeit. https://fsspx.org/en/news/letter-cardinal-
- Szükséges megkövetelni a Szent Pius X. Társaság tagjaitól, hogy tartsák be az 1988-ból származó Professio fidei új formáját. Következésképpen már nem elegendő azt kérni tőlük, hogy tegyék le az 1962-es Professio fidei-t.
- A hitvallási nyilatkozat új szövegének tartalmaznia kell egy bekezdést, amelyben az aláírók kifejezetten kijelentik, hogy elfogadják a II. Vatikáni Zsinat és a zsinat utáni időszak tanításait, és megadják az említett tanbeli kijelentéseknek a nekik járó mértékű egyetértést.
- A Szent Pius X. Társaság tagjainak el kell ismerniük nemcsak a szentmise és a szentségek érvényességét, hanem azok legitimitását is, a II. Vatikáni Zsinat után kihirdetett liturgikus könyvek szerint.
Az 1988-as Professio fidei (https://www.vatican.va/roman_
Az 1988-as „Hitvallás” csalárd, mert olyan feltételeket szab, amelyeket a katolikus hit nem követel meg, és ezért nem képezik a hitvallás részét. Az a magisteriális kijelentés, amelyet nem hirdetnek ki végleges aktussal, és amely nem ismétel meg olyan tanításokat, amelyeket máshol végleges magisteriális aktussal tanítottak, olyan kijelentés, amelyet az Egyház nem tanít olyan doktrínaként, amelyhez a katolikusoknak hitbeli egyetértést kell adniuk. Ez nem része a katolikus hitnek – ellenkező esetben végleges lenne. Tehát nincs helye a hitvallásban. A hozzá való hozzájárulás nem követelhető meg a katolikus egyház tagságának feltételeként. Ami ennek a feltételnek a mellett szól, az legfeljebb annyi, hogy a nem tévedhetetlen tanítóhivatali tanítások nyilvános elutasításának tilalma papok és püspökök esetében indokolt, mivel a tanítóhivatali tekintély nyilvános megcáfolása káros az egyházra nézve, és aláássa a katolikusok hitét.
Mielőtt Ferencet pápává választották, ez az álláspont koherens lett volna a zsinati és posztzsinati dokumentumok tekintetében. VI. Pál, II. János Pál, XVI. Benedek és a kuriai beosztottaik kidolgoztak egy értelmezést a II. Vatikáni Zsinatról, és ezt számos dokumentumban kifejtették. Ez az értelmezés elhagyott néhány katolikus igazságot, amelyeket a zsinaton hevesen támadtak és kihagytak a dokumentumaiból, de fenntartott számos katolikus tanítást, amelyet a zsinaton a modernista élcsapat el akart törölni. A főbb tanok, amelyeket eltörölt, a következők voltak: a római katolikus egyház és Krisztus egyetlen egyházának azonosítása, és ebből következően a protestánsok eretnekek, az ortodoxok pedig szakadárok státusza, akik elszakadtak Krisztus egyetlen egyházától, és kötelességük visszatérni ahhoz, katolikusokká válva; az a tény, hogy a nem keresztény vallások nemcsak tehetetlenek a lelkek megmentésében, hanem maguk is a pokolba vezetik a lelkeket, ha azok követik őket, és az ebből következő követelmény, hogy a nem keresztényeket a kereszténységre kell téríteni a megmentésük érdekében; valamint az állam kötelessége, hogy a katolikus hitet ismerje el igaz vallásként.
Róma elvárta az SSPX-től, hogy csatlakozzon ehhez a „konzervatív katolicizmushoz”, amely álláspont II. János Pál számára nem volt tárgyalható. Cserébe bizonyos liturgikus szabadságot ajánlottak fel – ennek a szabadságnak a pontos mértéke soha nem volt teljesen egyértelmű; ez magában foglalta volna a hagyományos liturgia ünneplésének szabadságát, de nem világos, hogy az SSPX megkapta volna-e a szabadságot arra, hogy II. János Pál alatt megtagadja a régi liturgia celebrálását. XVI. Benedek hajlandó volt megengedni a Társaságnak, hogy megtagadja az új liturgia celebrálását – ezt tette az FSSP és más Ecclesia Dei intézetek esetében is. De nem volt hajlandó a „konzervatív katolicizmust” opcionálissá tenni. Ez részben azért volt, mert úgy vélte, hogy a „konzervatív katolicizmus” az egyetlen stratégia, amely megóvhatja az Egyházat a teljes összeomlástól, részben pedig azért, mert ez az ideológia maradt meg számára abból a zsinati projektből, amelyben olyan lelkesedéssel vett részt. Nem tudta elviselni azt a gondolatot, hogy opcionálissá tegye, és talán teljes mértékben meg volt győződve róla.
Ez a helyzet azonban Ferenc pápával megszűnt. Számos dokumentumot adott ki, amelyek nyíltan ellentmondtak VI. Pál, II. János Pál és XVI. Benedek tanbeli álláspontjának; és VI. Leó pápa is ugyanezt tette.
- A Traditionis custodes ellentmond a Summorum pontificumnak a hagyományos latin rítus tekintetében.
- Az Amoris laetitia ellentmond a Familiaris consortio-nak az elvált és újraházasodottak áldozásáról.
- Az Amoris laetitia ellentmond a Veritatis splendor-nak a kivételek nélküli erkölcsi normák létezéséről.
- Az Amoris laetitia ellentmond a Veritatis splendor-nak a keresztények képességéről az isteni törvény betartására.
- Az „Emberi testvériségről szóló dokumentum”, valamint Ferenc pápa részvétele a Pachamama bálvány imádatában és annak védelmében ellentmond az Evangelii nuntiandi és a Redemptoris missio enciklikáknak, valamint a Dominus Iesus nyilatkozatnak az Egyház missziós céljáról (ha Isten pozitívan akarja a vallások sokféleségét, mint jót, akkor nem lenne helyes vagy kívánatos ezt a sokféleséget megszüntetni azzal, hogy mindenkit áttérítünk a kereszténységre).
- A Mater Populi Fidelis ellentmond a Lumen gentiumnak az Isten Anyjáról, mint minden kegyelem közvetítőjéről.
Így tehát most már lehetetlen az SSPX-nek vagy bárki másnak elfogadnia a II. Vatikáni Zsinat és a zsinat utáni időszak dokumentumait a mai napig, mert ezek a dokumentumok ellentmondásokat tartalmaznak a hit központi kérdéseiben. Nem tudnak „vallási alávetéssel, akaratukkal és értelmükkel ragaszkodni azokhoz a tanításokhoz, amelyeket a római pápa vagy a püspöki kollégium hirdet, amikor hiteles tanítóhivatalukat gyakorolják, még akkor sem, ha nem szándékoznak ezeket a tanításokat végleges aktussal kihirdetni”: és más sem teheti ezt. Az 1988-as „Hitvallás” elavult, és nem követhető. Az egész Egyháznak el kell döntenie, hogy ezeknek az ellentmondásoknak melyik oldalát fogadja el: VI. Pál, II. János Pál és XVI. Benedek álláspontját, vagy Ferenc és XIV. Leóét. Ez a fejlemény a „konzervatív katolicizmus” végét jelenti. Ugyanakkor a posztkonciliáris korszak végét is jelenti, amelyben a II. Vatikáni Zsinat tanításai, értelmezése és végrehajtása volt az Egyház életének fő kérdése. A VI. Pál, II. János Pál és XVI. Benedek által kialakított zsinati projekt értelmezését elutasították és elítélték, a zsinati dokumentumokkal pedig közvetlenül ellentmondtak. Azokat a katolikusokat, akik ragaszkodnak a „konzervatív katolicizmus” tanbeli tartalmához, most olyan modernista hierarchák ítélik el, mint Victor Fernandez bíboros, amiért elutasítják az Egyház tanítóhivatalát, és azt mondják nekik, hogy kizárólag a jelenlegi római hatóságok döntik el, mit tanít a hit.
Ez nem csupán egyszerű hatalomgyakorlás ezeknek a hatóságoknak a részéről. Van mögötte egy filozófia, amelyet meg kell érteni. Az, hogy ezek a hatóságok folyamatosan hivatkoznak a II. Vatikáni Zsinatra, nem csupán cinikus propagandafogás. A zsinat vezető progresszív erői, azok a személyek, akik a püspökök kétharmados többségét irányították, modernisták voltak, akik nem hittek abban, hogy a katolikus hit dogmái közvetlenül Istentől származnak, és így tévedhetetlenek és örökké igazak; ezeket a dogmákat az isteni kezdeményezések emberi értelmezéseinek tekintették, és így a tudás fejlődésének fényében felülvizsgálhatónak. Ezért a zsinat fontos alakjai, mint például Bea, Liénart, Döpfner, König, Frings, Lercaro és Suenens kardinálisok, valamint olyan teológusok, mint Hans Kung, Karl Rahner, Edward Schillebeeckx és Marie-Dominique Chenu, mind a zsinat alatt vagy után nyilvános nyilatkozatokat tettek, amelyek ellentmondtak a kinyilatkoztatott dogmáknak. Julius Döpfner bíboros 1969-ben egy európai püspöki konferencián összefoglalta a modernista álláspontot, miközben támadta VI. Pál Mysterium Fidei enciklikájának álláspontját, amely fenntartotta a transzszubstanciáció tanát:
Minden dogma a szó szoros értelmében értelmezést igényel. Bár a Szentlélek segítségével „időtlen” igazságot, azaz minden időkre érvényes objektív igazságot is tartalmaznak, mégis időhöz kötött nyelven mutatják be ezt az igazságot. A dogmák mindig olyan kijelentések, amelyek történelmileg meghatározott fogalmi rendszerben állnak; egy adott időhöz és gondolkodásmódhoz kötődnek. A dogmák konkrét helyzetben, meghatározott okok miatt jönnek létre. A tanbeli kijelentések ezért mindig nem megfelelő és töredékes módon fejezik ki az igazságot, amely tárgyuk, de ez egy adott perspektívából, nevezetesen egy bizonyos hallgatói csoport perspektívájából érvényes. Ahhoz, hogy megértsünk egy tanbeli igazságot, ismernünk kell ezeket a körülményeket. Amennyiben ezek a körülmények megváltoztak, egy bizonyos dogma tartalma számunkra már nem létezik.
Döpfner érvelése itt idióta. Minden emberi gondolat „történelmileg meghatározott egy fogalmi rendszerben”, „egy adott időhöz és egy adott gondolkodásmódhoz kötődik”, és „egy konkrét helyzetben jön létre egy meghatározott okok összessége miatt”. Ez nem jelenti azt, hogy minden gondolatnak „nem megfelelő és töredékes módon kell kifejeznie az igazságot, amely a tárgya”. Bizonyos esetekben egy gondolat okai, valamint történelmi és fogalmi körülményei oda vezetnek, hogy az igazságot nem megfelelő és töredékes módon fejezze ki. Más esetekben ezek az okok és körülmények lehetővé teszik a gondolat számára, hogy „minden idők számára objektíven érvényes igazságot” fejezzen ki, amely semmilyen módon nem nem megfelelő vagy töredékes. Leírhatjuk azokat az okokat, körülményeket és fogalmi rendszereket, amelyek szerepet játszottak abban, hogy Galileo arra a következtetésre jutott, hogy a Jupiternek holdjai vannak. Továbbra is igaz, hogy Galileo hite, miszerint a Jupiternek holdjai vannak, teljes mértékben igaz.
Ennek a modernista álláspontnak a hibája azonban pontosan az, ami erőteljessé és vonzóvá teszi azok számára, akik el akarnak szakadni a katolikus igazságtól. Mivel abszolút minden emberi hit valamilyen ok-okozati, történelmi és fogalmi helyzetben jön létre, ez lehetővé teszi a modernisták számára, hogy bármilyen hitet elutasítsanak, ha úgy kívánják. Például Piet Fransen S.J., egy befolyásos modernista teológus, aki informális oktató előadásokat tartott a II. Vatikáni Zsinaton részt vevő püspököknek, Döpfner álláspontját idézte a Szentháromság három isteni személyének egyidejűségének elutasítására szolgáló indoklásként. Fransen modernizmusát a 21. században is továbbra is a katolikus dogma elutasításának igazolásaként használják (https://wherepeteris.com/
Ha azt kifogásolják, hogy egy ökumenikus zsinat tekintélyét maga a katolikus dogma hagyományos felfogása igazolja, így a modernizmus megsemmisíti azt a zsinati tekintélyt, amelyre a modernisták hivatkoznak, és hogy azok a modernisták, akik a II. Vatikáni Zsinat tekintélyére hivatkoznak, maguk is készek elutasítani a korábbi ökumenikus zsinatok tekintélyét, amelyekkel nem értenek egyet, mint például a tridenti zsinat és az I. Vatikáni Zsinat, a modernisták azt fogják válaszolni, hogy a II. Vatikáni Zsinat tekintélyére való hivatkozásukat nem az I. Vatikáni Zsinat által meghatározott, a kinyilatkoztatásról és az Egyházról szóló hagyományos dogmákra alapozzák. Ezt az állítást inkább arra a tényre alapozzák, hogy a II. Vatikáni Zsinat összehívta az Egyház összes vezetőjét – püspököket, kardinálisokat, pátriárkákat, a pápát –, és ezek a vezetők egyetértettek a programjukkal. Ennek a kollektív vezetésnek, pusztán azért, mert vezetésről van szó, feladata és joga van megítélni, mit tanít az Egyház. Öellentmondásos, hogy az SSPX a hagyományos katolikus dogma nevében kérdőjelezi meg ezeket a vezetőket, hiszen ez a dogma maga tiltja a protestánsokhoz hasonló jogot, hogy elutasítsák a pápa és a püspökök tanításait a katolikus hitnek arról, hogy milyennek kell lennie, saját egyéni elképzelésük javára. Ráadásul ugyanazok a pápa és püspökök elutasítottak a zsinaton bizonyos dogmákat, amelyeket az egyház és a kinyilatkoztatás hagyományos értelmezése isteni kinyilatkoztatásnak és így megváltoztathatatlannak tartott. Ha ez a hagyományos értelmezés valóban igaz lenne, az egyház részéről ilyen elutasítás lehetetlen lenne. Így a dogmáról szóló hagyományos értelmezés, miszerint az megváltoztathatatlan igazságokból áll, hamisnak bizonyult a zsinat modernista tézisek elfogadásával.
Ez a hagyományos katolikus normák szerint helytelen, mert a katolikus teológia szerint csak a tévedhetetlenül meghatározott zsinati nyilatkozatok garantáltan mentesek a hibától, és a II. Vatikáni Zsinat nem határozott meg tévedhetetlenül egyetlen modernista tézist sem. Azonban ez a gondos lehatárolás, hogy mit kell és mit nem kell a katolikusoknak hinniük, maga is része annak a hagyományos katolikus teológiának, amelyet a modernisták elutasítanak. Nem összeegyeztethető a modernista nézettel, miszerint a jelenlegi hierarchiának joga és kötelessége meghatározni, miből áll a katolikus hit a mai körülmények között, olyan körülmények között, amelyek miatt a hit eltérhet attól, ami tegnap volt. Ez a nézet egy vallási szekta szemléletmódja, ahol az értelemnek és az akaratnak alávetni kell magát a vezetőknek, akik ma azt mondhatják, hogy amit tegnap hittek, azt el kell utasítani. A modernizmus valóban egy rendkívül sivár vallási szekta. A vallási szekták azonban gyakran egy ideig sikeresek, és sajnos ez a modernizmus esetében is így volt.
A modernisták úgy vélik, hogy nem csupán a pápa és a püspökök hierarchikus pozíciója a II. Vatikáni Zsinaton adta meg nekik a hatalmat, hogy ezt a változást végrehajtsák a katolikus önértelmezésben; őket a teológia, a történelem és a Szentírás terén elért fejlődés is igazolta, amely a zsinatot megelőző évtizedekben alakult ki, és kétségtelenül megmutatta, hogy a kinyilatkoztatás és a dogma hagyományos értelmezése tarthatatlan, és hogy a modernista koncepció helyes. Az egyház jelenlegi vezetésének joga, felelőssége és szakértelme van ahhoz, hogy meghatározza, mit tárnak fel ezek a tudományos fejlődések, és hogy megkövetelje a katolikusoktól, fogadják el döntéseiket. Ez a felsőbbrendű tudásról szóló meggyőződés magyarázza azt a megvetést, amelyet a modernista pártolók, például Andrea Grillo professzor táplálnak tradicionalista kritikusuk iránt.
Mivel a zsinat utáni korszak és a „konzervatív katolicizmus” most véget ért, azok a katolikusok, akik konzervatívok voltak, de megőrizték hitüket és elutasítják Ferenc és Leo eretnekségeit, most abban a helyzetben vannak, amelyben az SSPX mindvégig volt. A katolikus hit nevében el kell utasítaniuk a jelenlegi tisztségviselők parancsait és a jelenlegi hivatalos dokumentumok nyilatkozatait. Ez alapvető változás. A katolikusok már nem fogadhatják el VI. Pál, II. János Pál és XVI. Benedek zsinati projektjét, mert az már nem áll rendelkezésre. A választás a modernista hitvallásokhoz és a magisteriális hatalom modernista koncepciójához való alkalmazkodás, amelyet most Róma kínál, és annak a meggyőződésnek a fenntartása között van, hogy az Egyház múltbeli dogmatikus tanításai isteni kinyilatkoztatáson alapulnak, nem módosíthatók, és hinni kell bennük akkor is, ha a jelenlegi római tisztségviselők tagadják őket, és ragaszkodnak ahhoz, hogy el kell utasítani őket; vagyis az SSPX által mindvégig képviselt álláspont fenntartása. Valójában a katolikus hívők már azóta ebben a helyzetben vannak, amióta Ferencet pápává választották, de általában sikerült meggyőzniük magukat arról, hogy Ferenc álláspontja és politikája saját kellemetlen személyiségének és személyes meggyőződésének eredménye, nem pedig egy rendszerszintű probléma megnyilvánulása. Most, hogy Leo egyértelművé tette, hogy folytatni fogja Ferenc modernizmusát, ezt már nem lehet fenntartani. Ferenc nem csupán személyes meggyőződését fejezte ki; ő egy domináns egyházi frakció terméke és képviselője volt, amely Leo személyében továbbra is hatalmon van.
Azok a katolikusok, akik a hit megőrzése mellett döntenek, így lényegében abban a helyzetben vannak, amelyben az SSPX alapítása óta van. Mit tanulhatnak ezek a katolikusok az SSPX történetéből?
Visszatekintve, és Lefebvre érsek iránti tiszteletet nem sértve, látható, hogy ő kezdetben túl mérsékelt és visszafogott volt. A II. Vatikáni Zsinaton az ortodox püspöki kisebbség egyik fő vezetőjeként azért küzdött, hogy a zsinati dokumentumokat katolikus értelemben módosítsák. Soha nem jelentette be nyíltan és nem állította, hogy a progresszív püspöki többség vezetői modernista eretnekek, akik a katolikus hit megsemmisítésén dolgoznak. A zsinati dokumentumokkal kapcsolatos munkája egy szempontból hasznos volt, mivel jobb dokumentumok születtek. De ez semmiképpen sem jelentett leküzdhetetlen akadályt a modernista projekt előtt; sőt, egy fontos értelemben segítette azt. Mivel a dokumentumokat könnyebben lehetett katolikus értelemben értelmezni, azok a katolikusok, akik megőrizték a hitet, könnyebben meggyőződhettek arról, hogy a II. Vatikáni Zsinat projektje jó volt, és hogy kritikusai a törvényes hatalommal szálltak szembe. Az 1970-es évek közepére az érsek nyilvánosan elítélte a II. Vatikáni Zsinaton terjesztett eretnekségeket és az egyházban okozott pusztítást. Ekkorra azonban már megsemmisült az a modernizmusellenes erők koalíciója, amely hajlandó és képes volt összehangoltan fellépni a II. Vatikáni Zsinaton. Tagjait elszigetelték és kiiktatták, vagy meghódoltatták. Egyetlen szerzetesrend sem maradt ortodox vezetők kezében – magát Lefebvre érseket is eltávolították a Spiritánus rend éléről. Lefebvre érsek késői nyíltsága az Egyház helyzetét illetően alig volt hatással.
Hasonló dinamika játszódott le Ferenc alatt is. Ő nyíltan támadta a katolikus hitet, és 2015-ös Családszinódusától kezdve annak megsemmisítésén dolgozott. A 2025-ben bekövetkező halála előtti következő tíz évben a katolikusok csupán egy apró töredéke volt hajlandó ezt kimondani és ezért elítélni őt – egy töredék, amelybe éppenséggel nem tartozott az SSPX. Ha az összes konzervatív katolikus, aki II. János Pálnak szurkolt, már a kezdetektől egyesült volna, hogy nyilvánosan ellenezze Ferenc nyílt tagadását és a lengyel pápa munkájának lerombolását, talán elért volna valamit. De ők nagyrészt hallgattak és hatástalanok voltak, és ennek megfelelően megfosztattak a hatalomtól és az ellenállás képességétől.
A tanulság a hívő katolikusok számára az új, posztkonciliáris helyzetben egyértelmű. Nem jó lehajtott fejjel várni a jobb időkre. Nem lesznek jobb idők, hacsak a hit ellenségeit, akik uralják az egyházat, nem szállják szembe nyíltan és győzik le egy egyesült ellenzék. Milyen eszközök állnak ehhez rendelkezésre?
Az erőviszonyok
A posztkonciliáris korszak végének egyik előnye a zavarodottság vége. A „konzervatív katolicizmusnak” voltak valódi erősségei mint politikának, ami részben megmagyarázza, miért tartott ilyen sokáig. Megtartotta a fontos tanokat, és az ellenzékkel szemben ragaszkodott hozzájuk, különösen a házassággal és a családdal kapcsolatos tanokhoz, amelyek fontosak a katolikusok életében, és amelyeket a kortárs szekularizmus támad. Ez sok katolikus meggyőzte arról, hogy ez a katolicizmus legitim bemutatása a kortárs világ számára, és maga mellé állította őket. Programként a fő problémája az volt, hogy mivel valójában eltekintett néhány népszerűtlen katolikus tanítástól, nem tudta ráerőltetni azokat a modernistákra, akik a hit nagy részét, ha nem is az egészet, elutasították. A modernisták azzal tudtak ellenérvelni, hogy a „konzervatív katolicizmus” maga is modernista elveket alkalmazott, és nem követelhette következetesen a hitének az általa támogatott katolikus tanításokban való hitet, miközben modernista alapon eltekintett a nem tetsző katolikus tanításoktól.
Most, hogy a „konzervatív katolicizmus” eltűnt, a küzdelem a nyílt modernizmus és a katolikus hit között folyik. A katolikus hívőknek vannak bizonyos előnyeik ebben az új küzdelemben.
A Ferenc és Leo által képviselt nyíltan modernista álláspont sokkal kevésbé vonzó és hihető, mint a „konzervatív katolicizmus” volt. Nyilvánvalóan nem a katolicizmus, sőt a kereszténység egyik formája sem. Elutasítja az isteni parancsolatok létezését és a megváltáshoz szükséges Krisztusba vetett hitet, amelyek a keresztény üdvösségtan alapelvei. Azok a tudományos „új felfedezések”, amelyekre állítólag épült, mindig is csalárdak voltak, és olyan propagandisztikus és politikai eszközökkel kényszerítették rájuk, amelyek minden baloldali gondolkodást fenntartanak – az ellenkező álláspont félreértelmezése, rágalmazás és személyes támadások, az ellenfelek megbüntetése és kizárása. Az 1950-es és 1960-as években azonban ennek a gondolkodásmódnak az volt az előnye, hogy divatos volt. Ma már nem az; elavult, és felületessége és unalmassága nyilvánvaló.
Az 1950-es és 1970-es évek között az egyház modernista átalakulásának alapját képező forradalmi lelkesedés eltűnt. A forradalmat hajtó új aranykor ígérete illuzórikusnak bizonyult, ahogyan ez a forradalmaknál mindig megesik; a „II. Vatikáni Zsinat szelleme” kudarcot és katasztrófát okozott a katolikus élet minden területén. A modernista program eredményei érvként szolgálnak ellene.
A modernizmushoz ragaszkodó egyházi vezetés tele van bűncselekményekkel, mind pénzügyi, mind szexuális téren. Egy olyan férfiakból álló csoport, akik elutasítják a keresztény hitet és erkölcsöt, és hivatalosan elkötelezték magukat a cölibátus mellett, elkerülhetetlenül nagy vagy túlnyomó arányban tartalmaz homoszexuálisokat és pedofilokat. Valójában az a megállapítás, hogy a modernista papságnak ilyen szexuális ízlése van, alábecsüli a problémát. Nem szabad a katolikus papság gonoszságait annak a ténynek tulajdonítani, hogy homoszexuálisok. Joseph Sciambra író, aki évekig aktív homoszexuális volt, megjegyezte, hogy az általa ismert, katolikus papságba lépő homoszexuálisok a homoszexuális közösség söpredéke voltak, azok, akiknek nem volt észrevehető tehetségük, és nem rendelkeztek vonzó vagy értékes személyiségjegyekkel. Ez várható azoknál a férfiaknál, akik szándékosan választják a hazugság és az árulás életét, ami azzal jár, hogy cölibátusban élő katolikus papnak tettetik magukat, miközben homoszexualitást gyakorolnak. Az ilyen középkorú vagy idős férfiak számára nyitott szexuális lehetőségek a fizetés nélküli, kiszolgáltatott fiatal férfiak szexuális visszaélésére és a férfi prostituáltak igénybevételére korlátozódnak (ami önmagában is a szexuális visszaélés egy formája, de fizetéssel jár). Ez pénzbe kerül, amelyet alattomos eszközökkel kell megszerezni. A papi szegénység a modernista feltételezések szerint nincs értelme, és a modernista egyházi vezetés sem gyakorolja. Ez emellett kétes pénzügyi manőverekre is szükségessé teszi. Ezeknek a bűncselekményeknek a folytatásával és eltitkolásával járó tevékenység rendkívül megterhelő foglalkozás (azokat a püspököket, akiket lustasággal és kezdeményezésképtelenséggel vádolnak, gyakran rágalmazzák; valójában azonban általában keményen dolgoznak valami olyan dolgon, amit nem lehet nyilvánosságra hozni). Ez kevesebb energiát hagy a katolikus hívők elleni harc folytatására. Ezenkívül a modernista vezetők így sebezhetőbbé válnak a nyomásgyakorlással szemben. Ha a hűséges katolikusok összefognák pénzük egy részét, hogy ügyvédekbe, könyvvizsgálókba és magánnyomozókba fektessenek be, könnyedén megszüntethetnék a modernista vezetők nyomását a püspökségben.
Ahhoz azonban, hogy kihasználhassuk ezt a javuló helyzetet, a hívő katolikusok között reális megértésnek kell lennie az Egyház helyzetéről, és ezt a megértést nyilvánosan ki kell mondani és közölni a hívőkkel. Ez nem történik meg. Ehelyett egy furcsa fordulat jelei láthatók. A „konzervatív katolicizmus” egyik fő tétele az volt, hogy a zsinati projekt konzervatív formája sikeres volt. Ez a tétel azt jelentette, hogy az Egyház helyzete jó volt, annak ellenére, hogy mind a bal-, mind a jobboldalon kisebbségek panaszkodtak és nehézségeket okoztak, és hogy a pápai vezetés bölcs és jótékony volt, és nem lehetett megkérdőjelezni. Most, hogy ennek az elvnek a teljes hamissága nyilvánvalóvá vált, sok tradicionalista katolikus, akik korábban az igazat mondták az Egyház állapotáról, ezt a konzervatív hozzáállást veszik fel Leo pápával szemben. Hallgatnak az eretnek tanításairól, Ferenc dicséretéről és arról a nyilvánvaló politikájáról, hogy Ferenc ideológiai vonalát kedvesebb módon folytatja. Támadják az SSPX püspökök felszentelésére irányuló tervét, miközben figyelmen kívül hagyják vagy tagadják a felszentelések mellett szóló szilárd érveket. Az SSPX, bármennyire is tökéletlen, elismerést érdemel azért, hogy elutasította ezt a fordulatot, és bejelentette, hogy olyan lépést fog tenni, amely megfelelő válasz a katolikusok általános válságára.
Az SSPX által javasolt szentelések nagy előnye, hogy őszinte nyilatkozatot tennének az Egyház valós állapotáról. Az SSPX nem fogja megmenteni a katolikus egyházat. De a szentelései lehetőséget adnak a katolikusoknak arra, hogy elmagyarázzák, miért olyan súlyos az egyház hitbeli és liturgikus válsága, hogy valóban szükség van ortodox püspökök szentelésére pápai megbízás nélkül. Ez egy másik módja annak, hogy az ilyen szentelések – az SSPX híveinek szükségleteinek kielégítése mellett – a lelkek javát is szolgálják.
Forrás: rorate-caeli.blogspot.com
Legolvasottabb írások6 times!
