A tiltott “kollegialitás” történelmi kitöréseinek áttekintése felkészített bennünket arra, hogy a II. vatikáni zsinat alatt és után újra felbukkanjon. P. Wiltgen azt mondja nekünk (The Rhine Flows into the Tiber. 228. o.), hogy “a legfontosabb és legdrámaibb csata” ezen a zsinaton az volt, amely a kollegialitásról folyt, arról, hogy a fogalmat hogyan kell érteni az Egyházról szóló konstitúció [Lumen gentium] 3. fejezete tekintetében. Három aktuális értelmezést különböztet meg.
2. rész
Először is volt a konzervatív értelmezés. Egyedül a pápának volt legfőbb tekintélye, isteni jogon. Alkalmanként, ha akarta, kiterjeszthette ezt a hatalmat a püspöki kollégiumra, például egy általános zsinat összehívásával. Ez rendkívüli intézkedés volt, és a püspökök ideiglenes részesedése a pápa legfőbb hatalmában csak emberi jogon járt. Ez volt a hagyományos nézet, amelyet gyakran “ultramontánnak” neveztek. Ez volt a zsinaton a tradicionalista püspökök Nemzetközi Csoportjának [Coetus Internationalis Patrum] álláspontja, és valószínűleg a püspökök csendes többségének is, amennyiben határozott álláspontjuk volt a kérdésben.
Másodszor, volt egy liberális értelmezés, amely azt állította, hogy a legfőbb tekintély egyetlen alanya a püspökök kollektívája, annak fejével, a pápával egységben. A pápa csak mint a kollégium feje és mint annak képviselője gyakorolta tekintélyét. Így kötelessége volt, hogy minden fontos döntés előtt konzultáljon a püspökökkel. A püspökök isteni jogon, felszentelésük alapján osztoztak a legfőbb hatalomban. Az általános zsinatok e tekintély rendes gyakorlását jelentették, és gyakran és rendszeresen kellett tartaniuk. Ez volt az ultraprogresszív frakció nézete, és közel állt a múltbeli gallikánok vagy konciliaristák nézetéhez.
E két szélsőség között volt egy kissé homályosan megfogalmazott és kifejezett harmadik, vagy mérsékelt értelmezés. E nézet szerint a pápa volt a legfőbb hatalom alanya, és hasonlóképpen a vele egységben lévő püspöki kollégium, annak feje. A pápa beleegyezése a kollégium tekintélyének szükséges eleme volt. A pápa isteni jogon rendelkezett a legfőbb hatalommal, és mindig szabadon használhatta azt; a püspöki kollégium szintén isteni jogon rendelkezett vele, de nem mindig szabadon használhatta azt. Nem cselekedhetett a feje nélkül, és így a legfelsőbb hatalom bármilyen gyakorlása során a pápától függött. Ezt a nézetet támogatta VI. Pál pápa és a liberális zsinati atyák közül a kevésbé szélsőségesek, és ezt fogadták el a szavazásra kerülő sémában. Ez egyfajta kompromisszum volt, amelynek célja a konciliarista eretnekség elkerülése és a tekintély egységének megőrzése volt az Egyházban.
A csatát a Tanács második és harmadik ülésszakán (1963-1964) vívták meg. A Rajna ekkor már erősen folyt a Tiberis egykori medrében; progresszív moderátorokból álló csapatot neveztek ki, a Teológiai Bizottság főként progresszív volt, és egy progresszív peritákból álló munkacsoport azzal volt elfoglalva, hogy új sémákat dolgozzon ki a párt által széttépett sémák helyett [vö. a cikket, Lefebvre érsek előkészítése a zsinaton]. A hagyomány védelmezői ezzel szemben kevésbé voltak jól szervezettek, ezért kisebb befolyással rendelkeztek, és tiltakozásukat gyakran figyelmen kívül hagyták. A manőverezés és a szavazás részleteit Fr. Wiltgen oldalain tanulmányozhatjuk. Már 1963 októberében a moderátorok a szabályos eljárással ellentétben előzetes szavazást írtak elő a véleménynyilvánítás helyzetének megismerésére, amely a liberális oldal számára lenyűgöző többséget mutatott. Ezt a szavazást az egyik ujjongó periti (Fr. Yves Congar, O.P.) bolsevik kifejezéssel úgy üdvözölte, mint “az Egyház októberi forradalmát“.
VI. Pál pápa személyes szimpátiája a liberálisokkal volt, és hajlott arra, hogy hagyja a dolgok menetét. De ahogy közeledett a Lumen gentiumról szóló végszavazás időpontja, és a beavatkozását kérő felhívások egyre gyakoribbá és sürgetőbbé váltak, nyugtalanná vált. A séma 3. fejezetének végleges szövegét súlyosan kétértelműnek találták. Ahogy Staffa érsek, a Kúria részéről megfogalmazta: “ezek a tételek ellentétben állnak a szent atyák, a római pápák, a tartományi zsinatok, az egyetemes egyház szent doktoraitól, a teológusok és a kánonisták általánosabb tanításaival. Az egyházi fegyelem évszázados normáival is ellentétesek“. Valójában – mondta – lényegében azonosak Giovanni Bolgeni jezsuita atya (1733-1811) nézeteivel, amelyeket a teológusok és a kánonisták sokáig egyhangúlag elutasítottak, mint “elfogadhatatlanokat és az Egyház szilárd hagyományától idegeneket.“[1] Az érsek és több mint hetven másik püspök kérte a moderátorokat, hogy időt kérjenek, hogy szólhassanak a közgyűléshez, mielőtt megkezdődik a szavazás erről a fejezetről. A kérvényt, bár teljesen rendben volt, elutasították.
Staffa érsek következő lépése az volt, hogy levelet írt a pápának, és sok bíboros és mások is így tettek, figyelmeztetve őt a látszólag mérsékelt szöveg kétértelműségeire és arra a veszélyre, hogy a zsinat után szélsőséges értelemben értelmezik majd. A pápa azonban továbbra sem tett semmit, mivel a Teológiai Bizottságra hagyatkozott. Aztán az utolsó pillanatban az egyik szélsőséges liberális véletlenül elejtett egy téglát. Írt néhány kétértelmű passzusról, jelezve, hogyan fogja a párt a jövőben értelmezni azokat,[2] és a papír az ellenző bíborosok kezébe került. Egyenesen a pápához vitték, aki végül belátta, hogy a teológiai megbízottak becsapták, és a kétségbeesés könnyeibe lábadt. Ez a gondviselésszerű véletlen megmentette a helyzetet, mert a pápai beavatkozás azonnal következett. Mivel az idő nagyon rövid volt, az a szokatlan formát öltötte, egy körülbelül kétoldalas Előzetes magyarázó jegyzetet, amelyet a 3. fejezethez kellett csatolni, hogy megszüntesse a kétértelműségeket, és teljesen világossá tegye, hogy a konciliáris szöveget a mérsékelt értelemben kell értelmezni, és nem a szélsőségesen liberális értelemben. Ezután következett a végszavazás, ahol szinte egyhangúlag elfogadták az így minősített szöveget.
Eddig minden rendben: legalább egy időzített bombát sikerült hatástalanítani. Az ortodoxia megmenekült, a “kollegialitás” pedig az uralkodói tekintély egy csapásával – vagy inkább, ne mondjuk, mint oly sok hasonló alkalommal, a Szentlélek beavatkozásával – kellően alárendelt rangra csökkent. De mi volt ez a betolakodó, ez a parvenü, aki oly sok gondot okozott a zsinati egyháznak? Nem volt helye a hagyományos tanítóhivatalban, és a püspökök közül kevesen törhették vele a fejüket. A teológiának nem volt róla különösebb mondanivalója, és maga az elnevezés is új keletű volt. A “kollegiális” és a “kollegiális” ismerős szavak voltak, de a “kollegialitás” a II. vatikáni zsinat előestéjéig ismeretlen volt. Maga a zsinat szövege sohasem említi. Hirtelen bukkant fel, liberális kezek alatt, és egyfajta talizmánná vagy megszállott szlogenné vált, a megkérdőjelezhető eszmék előmozdítására. Úgy tűnik, a zsinaton senki sem volt képes vagy hajlandó meghatározni. Amennyiben több volt, mint egy tautológia, akkor vagy valami heterodoxot sugallt, mint például a gallikanizmus, vagy valami abszurdot, mint például két legfelsőbb hatóság egyidejű létezését az Egyházban. Az egész dolog reménytelenül homályos és szükségtelen volt. Legjobb esetben is úgy tűnt, mintha egy meghatározhatatlan vágyat testesítene meg, hogy a püspököknek valamilyen további dicsőséget adjanak, hogy ellensúlyozzák az I. vatikáni zsinat pápai primátusát és minden korábbi hagyományt. Nem elégedhetett volna meg az Egyház az Istentől kapott alkotmányával, valamint az Egyház minden rétegét egy testbe kötő, átható keresztény szeretet ősi és tiszteletreméltó fogalmával: amit a görögök koinoniának, a latinok communio-nak neveztek? Nem volt-e ez végtelenül kielégítőbb, mint a “kollegialitás” neologizmusa, amelyet még egy zsinati szöveg sem tudott biztonsággal sokkal többé tenni, mint egy szóbeli szócséplés? A zsinat bölcsebb fejei valóban többször javasolták, hogy az egész témát a teljesebb tanulmányozás érdekében határozatlan időre el kellene hagyni, különösen mivel ez a zsinat tisztán lelkipásztori feladatnak vallotta magát.[3] De ez a tanács süket fülekre talált, mert az uralkodó párt nem akarta, hogy trójai falovát a fűbe ültessék.
A pártot természetesen feldühítette az indoklás, amely lényegében és logikusan visszaállította a status quo ante-t, és amelynek csírájában kellett volna elfojtania az októberi forradalmat. De vajon tényleg így történt-e? Nyilvánvalóan nem. Az egyházban a zsinat óta forrong a forradalom. A liberális vagy neomodernista mozgalom kicsúszott az irányítása alól, és egyre világosabban mutatkozik meg, mint az Egyház alkotmányának teokratikus monarchiából demokratikus szinarchiává való megváltoztatására irányuló mozgalom. Ezt értik aggiornamento alatt: az asszimilációt egy neopogány és szocialista világhoz, amely nem tud mit kezdeni az emberi vagy isteni uralkodókkal. A forradalmárok allergiásak a hatalomra, kivéve azt, amelyet a szuverén Nép a tanácsok és bizottságok – nevezetesen saját maguk – számára kijelölhet. A párt, amely német és holland püspökök és szakértőik csoportjaként kezdődött, és gyorsan elterjedt Európa többi részén és nyugaton, elég erősnek érezte magát ahhoz, hogy – ahol csak kényelmes – figyelmen kívül hagyja a zsinati szövegek betűjét (itt is, mint a liturgiában), és úgy tegyen, mintha a zsinat jóváhagyta volna a “kollegialitás” szélsőségesen liberális értelmezését. Ez további támogatást talált a zsinatnak a püspökök lelkipásztori hivataláról szóló dekrétumában, amely új és különleges jelentőséget tulajdonított a püspöki konferenciáknak (3. k., 38. fejezet), és VI. Pál által egy állandó püspöki szinódus létrehozásához vezetett. Túlságosan valószínű volt, hogy ezeket a gyűléseket a vezető párt, a liberális-modernisták fogják uralni. A püspöki konferenciák, amelyeknek korábban hasznos tanácskozási funkciójuk volt, mostanra a döntés szerveivé váltak, amelyek többségi szavazatukkal alakítják ki a közös politikát, és így csökkentik tagjaik személyes felelősségét. A püspök korábban uralkodó volt a saját egyházmegyéjében, csak a pápának volt alárendelve, és Istenatyja volt népének. Ma már aligha az, mivel minden fontos kérdésben a konferenciája többségi döntései kötik.
A püspöki konferenciáknak ez a felmagasztalása, az uralkodó pápa beleegyezésével, tette lehetővé a zsinat után, hogy a liberális-modernista párt átvegye az Egyház teljes irányítását, és keresztülvigye októberi forradalmát, tekintet nélkül minden korábbi dogmára és meghatározásra, tekintet nélkül még a II. vatikáni zsinat rendeleteinek szó szerinti értelmére is. Egyetlen püspök sem mert volna olyan intézkedéseket elfogadni, mint a szentmise gyakorlatilag megsemmisítése egyfajta protestáns (Szerk.: lutheránus) úrvacsora javára, vagy olyan liturgikus újítások bevezetése, amelyek súlyos tiszteletlenséggel járnak a Szentséggel szemben, vagy a katolikus iskolások hitének és erkölcsének veszélyeztetése azáltal, hogy az ortodox katekizmust a holland típusú modernista katekizmusok kedvéért leselejtezik, és a neopogány gyakorlatnak megfelelő, buja “szexuális nevelést” vezetnek be.
Mindezeket a szörnyű “mutációkat” egy névtelen, személytelen “püspöki kar” hajtotta végre, és a kétségbeesett híveknek, akiket nemrég még “Isten népeként” dicsőítettek, nincs jogorvoslati lehetőségük, nincs fellebbezésük – éppúgy, mint a szovjet állampolgároknak a Politboro döntései ellen. Valójában az Egyházban most a bürokrácia diktatúrája nagyon hasonlít az övékhez. Ráadásul a zsinaton történt néhány üdvözítő pápai beavatkozás ellenére úgy tűnik, hogy a zsinat utáni pápák sajnálatos módon hallgatólagosan elfogadták a kollegiális forradalmat, és a gyakorlatban lemondtak törvényes szupremáciájukról. Hogy csak egy példát említsek: VI. Pál pápa hagyta, hogy egyetlen kiemelkedő vallási szolgálatát, a Humanae vitae-t gyakorlatilag semlegesítse a liberális püspöki kar ellenállása, aminek következtében az erkölcsi pestis, amelyet elítél, mára endémiává vált az egyházban, mint a pogány társadalomban. Ugyanez a “kollegiális” folyamat működik a püspöki szint alatt is, szaporítva a tanácsok, bizottságok és bizottságok mindenféle formáját, és erodálva a papok személyes felelősségét. A szentélyt, a szószéket, sőt még a tabernákulumot is megszállták a haladó laikusok, férfiak és nők. Ennek a kollegiális-demokratikus devolúciónak a végeredménye a katolikus egység lerombolása, minden plébánián más vallás van. Ha a pápa többé nem lehet uralkodó az Egyházban, akkor a püspök sem lesz uralkodó az egyházmegyéjében. Mindent megbízatásba adnak, a beszéd soha nem fog megszűnni, és az éhes bárányokat nem fogják etetni. Tehet-e bármely épeszű katolikus úgy, mintha Krisztus ilyen feladatot rótt volna az apostolaira?
A bizottsági emberek természetesen ügyesek a felelősség áthárításának játékában. Egy amerikai elnök mondhatná magáról: “A felelősség itt áll meg.” A kollégium előtti egyházban a felelősség a saját egyházmegyéjében minden püspöknél, vagy végső esetben a pápánál állt meg. De egy kollegializált egyházban, ha maga a Szentatya is kollegiális lesz, a felelősség sehol sem áll meg, és többé nem várható a sérelmek orvoslása vagy a visszaélések kijavítása. Oly sok éven át vártunk egy pápai beavatkozásra, amely helyreállítja a rendet az Egyházban, de ez nem jött el. Mennyivel kell még rosszabbá válnia a “sátán füstjének“[4], mielőtt a tűzoltóságot hívják?
Az Egyház tanításai nem változtak. Ugyanúgy állnak, mint korábban, szilárdan és megmásíthatatlanul; az örök élethez vezető utat mutatják. Lázadó gyermekei elfordultak tőlük, és az ellenkező irányban járnak, illuzórikus új “irányvonalakat” követve. De vannak más gyermekei is, akik hűségesek maradnak az egyszer kapott igazsághoz. Ők jelenleg a kutyaólban vannak, de nem véglegesen. Az övék az ígéret: “a pokol kapui nem győznek”. Beteljesülését Isten jó idejére kell hagyniuk.
Tu autem, Domine, in aetemum permanes… Tu exsurgens misereberis Sion: quia tempus miserendi eius, quia venit tempus”. (Ps. 101)
Lábjegyzetek
1 Wiltgen, op. cit. 230. o.
2 Dulac (La Collegialite Episcopale Deuxieme Concile du Vatican, 145. o.) megjegyzi, hogy Fr. Schillebeeckx (aki maga is helytelenítette ezt a kettősséget) egy holland folyóiratban 1965 januárjában írt cikkében idézte a Teológiai Bizottság több tagját, akik a kollegialitás szélsőséges felfogásával kapcsolatban azt mondták: “Mi ezt diplomatikusan fejezzük ki, de a zsinat után le fogjuk vonni a hallgatólagos következtetéseket”. Az “időzített bombák” és a kétértelműségek néhány példáját lásd Michael Davies: Pope John’s Council, 6. és passim fejezet. [és Fr. Franz Schmidberger: Time Bombs of the Second Vatican Council (A II. vatikáni zsinat időbombái)].
3 Lásd például Larraona bíboros és mások (köztük Lefebvre érsek) 1964. október 18-án kelt, Pál pápához intézett levelét és a pápa “zavarba ejtő” válaszát (Lefebvre: I Accuse the Council, 55-71. o.).
Szerk.:
4 VI. Pál pápa 40 évvel ezelőtt (1972. június 29. Szent Péter és Pál Apostolok ünnepén) mondott szavai: “A Sátán füstje bizonyos repedéseken át behatolt az Egyházba!“.
Forrás: fsspx.news
Első rész: A kollegialitás: a II. vatikáni zsinat hibája 1. rész
Legolvasottabb írások220 times!
