A pápaság nem játékszer, amelyet minden választás alkalmával át lehet adni a „liberális” és a „konzervatív” frakciók között. Csak olyan emberek foglalhatják el azt, akik megfelelnek a mi Urunk által felállított kritériumoknak. A pápának katolikusnak kell lennie. A pápa mindig katolikus.
A LifeSiteNews megjegyzése: Ezt a cikket Joseph Strickland püspök támogatta, aki az X-en ezt írta: „Nyomatékosan kérek minden katolikust, hogy imádkozva olvassa át ezt a cikket, mivel úgy vélem, hogy nagyon fontos és rendkívül aktuális az Egyház jelenlegi időszakában. A LifeSiteNews kiváló munkát végzett a bíborosok és álláspontjaik vázlatos bemutatásának elkészítésében, és ez a bevezető felbecsülhetetlenül értékes lesz, ami az információk értékelését és a hívek felkészítését illeti a következő konklávéra. Azt is kijelentem, hogy ez a cikk nem csak az eljövendő dolgok megértéséhez hasznos, hanem sok már megtörtént dologgal kapcsolatban is nagyon szükséges tisztázást fog adni.”
Ennek az Egyháznak töretlen öröklési sora van magától Pétertől; ezek a törvényes pápák ugyanannak a tanításnak, rangnak, hivatalnak és hatalomnak az örökösei és védelmezői. És az Egyház ott van, ahol Péter van, és Péter a római pápában beszél, mindenkor az utódaiban él és ítélkezik, a hit igazságát nyújtva azoknak, akik azt keresik. Az isteni szavak tehát azt jelentik, amit a legboldogabb Péter e római széke tart és tartott.
Mert az összes egyházaknak ez az anyja és tanítója mindig teljes egészében és sértetlenül megőrizte a hitet, amelyet Krisztus, az Úr rábízott.
– IX. Pius pápa, Qui Pluribus, 10-11. sz.
A LifeSiteNews nemrég arról számolt be, hogy Ferenc egészségi állapota a korábbi feltételezéseknél rosszabbnak tűnik. Ez felveti egy konklávé lehetőségét a közeljövőben. Mindenesetre eljön a nap, amikor a jelenlegi bíborosi kollégium azzal a szándékkal gyűlik össze, hogy új pápát válasszon.
Sokan vannak, a legkülönbözőbb nézőpontokból érkezve, akik tagadják vagy kétségbe vonják, hogy a jelenlegi kollégium képes lenne egy ilyen választás lebonyolítására. Ebben a cikkben félre kívánom tenni ezeket a kérdéseket – bármennyire is fontosak -, és a legfontosabb kérdésre összpontosítok: ki az, aki valóban képes arra, hogy pápává válasszák. (Annak részletesebb megfontolását, hogy kik lehetnek legitim választók, lásd ebben a cikkben).
A konklávé közeledtével heves viták folynak arról, hogy milyen tulajdonságokkal kell rendelkeznie a következő pápának. Azok, akik katolikusnak mondják magukat, mélyen megosztottak lesznek; az egymással szemben álló frakciók mindegyike a saját szíve szerint való pápát keres majd. Egyesek egy „liberális” pápát keresnek majd, aki folytatja a Ferenc által kezdeményezett radikális forradalmat, míg mások egy „konzervatív” pápára vágynak majd, aki visszafordítja az órát 2013-ig vagy a múlt valamely más időszakáig. Egyes csoportok a jelölt geopolitikai víziójára fognak összpontosítani, míg mások a politikai nézeteire, erkölcsi magatartására, liturgikus preferenciáira és más meghatározó tulajdonságaira helyezik a hangsúlyt.
Meglepő módon kevesen ismerik el, hogy a pápaság valójában nem egy politikai hivatal – mint az elnökség vagy egy nemzetközi civil szervezet vezetője -, hanem egy szent intézmény, amelyet a mi Urunk Jézus Krisztus hozott létre földi tartózkodása idején, hogy isteni akarata szerint meghatározott célokat teljesítsen. A pápaság nem játékszer, amelyet minden választás alkalmával át lehet adni a „liberális” és a „konzervatív” frakciók között. Csak olyan emberek foglalhatják el, akik megfelelnek a mi Urunk által meghatározott kritériumoknak. A pápának katolikusnak kell lennie. A pápa mindig katolikus.
Ha úgy közelítjük meg a pápaválasztást, mint ahogyan egy politikai tisztségre való választást, vagy úgy tekintünk rá, mint a „liberálisok” és a „konzervatívok” közötti versenyre, alapvetően félreértjük a tisztség valódi természetét.
Valóban, ma ugyanúgy kell félnünk egy „konzervatív” megválasztásától, mint egy „liberális” megválasztásától – és talán még inkább, ha a „konzervatív” nem igazi katolikus, aki teljes mértékben vallja a katolikus hit teljességét. Mert eretnek az ember, ha „akár csak egyetlen cikkelyt sem hisz azok közül, amelyeket az Egyház a hit dogmáiként javasol”. [1]
Ha egy igazi katolikus kerül megválasztásra – vagyis olyan, aki teljes mértékben megvallja a katolikus hitet és elítél minden ellentétes tévedést, aki úgy tanít, imádkozik és kormányoz, ahogy egy igazi pápának kell, és aki cselekszik az évtizedek óta tartó válság során felmerült sürgető kérdések megoldása érdekében – akkor talán még ebből a konklávéból is egy igazi pápa emelkedik ki, aki maga köré gyűjti az igazi katolikusokat. Ebben az esetben az eretnekek és a skizmatikusok elesnek, vagy kirekesztődnek az ő tekintélye alól. Egyértelműen az lesz, ami egy igazi pápa mindig is volt: „a keresztény közösség egységének hatékony oka”. [2]
Ha egy Ferenchez hasonló, vagy még szélsőségesebb nézeteket valló jelöltet választanának meg, annak súlyos következményei lennének, és esetleg sok lelket tévútra vezethetnének a hamis tanok által. Ugyanakkor van remény arra, hogy a hiteles katolikus ellenállás tovább növekszik – hogy egyre több ember ébred rá a különbségre a katolikus egyház és a hamis egyház között, amely magát konciliális/szinódusi egyháznak nevezi -, és hogy egyre többen megértik az igazi engedelmességet, és ezért elutasítják a hamis tekintélyt.
Ha azonban olyan embert választanak meg, aki Ferenchez képest mérsékeltebb vagy konzervatívabb nézeteket vall, akkor félő, hogy sokan megnyugszanak és csökkentik az óvatosságukat, még akkor is, ha az új „pápa” makacsul tagadja vagy kétségbe vonja valamelyik igazságot, amelyet az isteni és katolikus hitnek hinnie kell. Egy ilyen helyzetben sokkal inkább hajlanának arra, hogy a zsinati egyházhoz igazodjanak, és így esetleg végleg elszakadnának az igaz katolikus egyháztól.
Hogy megértsük, mire gondolok, képzeljünk el egy „pápát”, aki „megválasztásakor” jelezte, hogy nem lesz radikális, mint Ferenc, de aki ennek ellenére nem tett hitvallást a katolikus hitről, vagy nem ítélte el azokat az eretnekségeket és tévedéseket, amelyeket látszólag a „tanítóhivatal aktusaiként” iktattak be, mint az Amoris Laetitia, Fiducia Supplicans, valamint a katekizmus módosítása, amely közvetlenül ellentmond a halálbüntetésről szóló katolikus tanításnak. Ehelyett egy ilyen „pápa” finoman jóváhagyná és legitimként megerősítené ezeket az eretnekségeket és tévedéseket, vagy egyszerűen csak hagyná őket állni azzal, hogy csendben átmegy rajtuk. Egy ilyen pápa talán „konzervatívabbnak” tűnne, de valójában stabilizálná és megerősítené a katolikus ortodoxiától való eltéréseket.
Egy ilyen „pápa” sokkal veszélyesebb lenne, több lelket vezetne tévútra, ahogy az ellenállás vele szemben csökken. Sok „konzervatív” és „hagyományos” hang felajánlaná támogatását, a pozitív intézkedésekre összpontosítva. Azzal érvelnének, hogy támogassuk őt a jóért, amit tesz, nézzük el a rosszat, legyünk türelmesek, és tervezzük a következő konklávét.
Más szóval úgy tennének, mintha Krisztus Egyháza csupán egy politikai intézmény lenne, amelynek néha eretnek pápái, néha pedig ortodox pápái vannak. Úgy cselekednének, mintha a „katolikusok” csak egy csoportot jelentenének a katolikus egyházon belül a sok közül. Legitimnek ismernének el egy olyan egyházat, amelynek hivatalos cselekedetei eretnekek, és amelynek fegyelme egyenesen a pokolba vezet. Krisztus misztikus testének tekintenének egy olyan emberi intézményt, amely szisztematikusan meggyalázta Krisztus testét, és az Amoris Laetitia pontosan ezt tette.
Ezek a „konzervatívok” és „tradicionalisták” a zsinati egyház „katolikus szárnyaként” foglalnák el helyüket, ahogyan az „anglikán-katolikusok” alkotják az anglikán egyház „katolikus szárnyát”. Egyesek megtarthatják liturgiájukat és hirdethetik saját tanításukat templomukban, amíg hűségesek maradnak a Vatikánt elfoglaló Ferenc utódjához.
Ha az Egyház ellenségei ravaszak, valószínűleg már most egy „konzervatív” pápa megválasztásán mesterkednek, aki nem a katolikus ortodoxiát, hanem azokat a tévedéseket és fegyelmezéseket őrizné meg, amelyeket hamisan a Tanítóhivatal hiteles aktusainak mutattak be.
Ezért kell bátran, világosan és rendíthetetlen hittel állítanunk, hogy a Jézus Krisztus által alapított Egyház örökké Egy, Szent, Katolikus és Apostoli. Egy, mert örökké egységes a hitben, az istentiszteletben és a kormányzatban. Örökké egységes a hitben, mert minden katolikus kivétel nélkül a katolikus hit legfőbb tanítójától, a római pápától, Szent Péter utódjától veszi a hit szabályát, aki soha nem volt, soha nem lesz és soha nem is lehet nyilvános eretnek.
Mi a pápaság?
A pápa Szent Péter utóda a római székben. Ő a militáns egyház látható feje. Ő az „egység hatékony oka” az Egyházban, az emberi eszköz, amely által az Egyház egyesül a hitben, az istentiszteletben és a kormányzatban. [3] A pápa gyakorolja Krisztus hármas hatalmának teljességét az Egyházban – a tanítás, a megszentelés és a kormányzás hatalmát. Hozzá tartozik a Krisztus által az Egyháznak adományozott tévedhetetlen tanítói hatalom legfőbb gyakorlása, amelyhez mindenkinek hozzá kell járulnia, hozzá tartozik a legfőbb főpap tisztsége, akivel közösségben mindenkinek imádnia kell, és hozzá tartozik az Egyház legfőbb kormányzása, amelynek mindenkinek engedelmeskednie kell.
Ahhoz, hogy valakit érvényesen megválasszanak erre a legfőbb tisztségre, meg kell felelnie a Jézus Krisztus által meghatározott kritériumoknak. Az a jelölt, aki nem felel meg ezeknek a kritériumoknak, nem választható meg, mert ezek isteni törvények, nem pedig emberi törvények. Bármilyen kísérlet egy ilyen jelölt megválasztására teljesen érvénytelen lenne, és ezért egyetlen katolikusnak sem szabadna hozzájárulnia hozzá.
Kit lehet pápává választani?
A pápává való érvényes megválasztás feltételeit Sylvester Berry tiszteletes teológus a következőképpen foglalja össze:
Bármely, az értelemmel rendelkező, férfi nembeli személy megválasztható legfőbb pápává, feltéve, hogy az Egyház tagja, és az egyházi törvények nem zárják ki a tisztségből. [4]
Kifejti továbbá, hogy:
Krisztus akarata megköveteli, hogy a legfőbb pontifex az Egyház tagja legyen, és rendelkezzen az értelem használatával; Krisztus akarata pedig azt követeli, hogy férfi nemű legyen. [5]
Mindazonáltal:
Az Egyház más feltételeket is megkövetelhet, mivel a pápa, aki az Egyház kormányzásában teljes hatalommal rendelkezik, olyan törvényeket hozhat, amelyek az előírt feltételek teljesülése nélkül a pápaválasztást érvénytelenné teszik. [6]
Ugyanez a tanítás olvasható P. Francis X. Wernz és P. Peter Vidal kánonisták kommentárjában:
Mindazok, akiket nem akadályoz sem isteni törvény, sem érvénytelenítő egyházi törvény, érvényesen választhatók. Ennélfogva az a férfi, aki a választás elfogadásához és a joghatóság gyakorlásához elegendő értelemhasználattal rendelkezik, és aki az Egyház igazi tagja, érvényesen megválasztható, még akkor is, ha csak laikus. Kizártak azonban, mint az érvényes választásra alkalmatlanok, minden nő, a belátási korba még be nem lépett gyermekek, az állandó elmezavarban szenvedők, az eretnekek és a skizmatikusok. [7]
Ebben a cikkben félreteszem az egyházi jog által megkövetelt feltételek vizsgálatát, és a figyelmet arra a három feltételre összpontosítom, amelyet az isteni törvény követel meg.
Ezeket a feltételeket soha nem lehet megváltoztatni. Az a jelölt, aki nem teljesíti őket, semmilyen körülmények között nem választható pápává. Bármilyen megkísérelt választás semmis lenne.
Ez a három feltétel az, hogy a megválasztott jelöltnek a következőnek kell lennie:
- Férfi
- az értelem birtokában
- a katolikus egyház tagja
1. feltétel: Férfi
A pápa Róma püspöke. Ezért a sikeres jelöltnek püspöknek kell lennie, vagy ha megválasztásakor még nem püspök, akkor megválasztása után püspökké akarja szentelni magát.
A szentté avatás szentségét csak a férfi nem tagjai kaphatják meg. Ezért pápává csak férfit lehet választani. Berry írja:
Feltétlenül szükséges, hogy a római pápa férfi nemű legyen, mert Krisztus csak ilyenekre bízta egyháza kormányzását és a felszentelés hatalmát… Egy laikus is érvényesen megválasztható a tisztségre… de a felszentelés hatalmát csak a felszentelés szentsége által kapná meg, amit köteles lenne megkapni, mivel Krisztus nyilvánvalóan azt akarta, hogy egyházát püspökök kormányozzák[8].
Egy nő pápává választásának kísérlete érvénytelen lenne. Egy olyan férfi megválasztása is érvénytelen lenne, aki nem volt püspök, ha nem állt szándékában püspökké szenteltetni.
2. feltétel: Az értelem használatának birtoklása
A pápa gyakorolja a kormányzati hatalmat az egyház tagjai felett. Aki másokat kormányoz, annak ezt az értelemmel összhangban kell tennie. Ezért annak, aki ezt a hatalmat gyakorolja, rendelkeznie kell az értelem használatával. Ahogy Berry írja:
[A pápának] rendelkeznie kell az értelem használatával, mert a primátus lényegében a joghatóság gyakorlásában áll, és ez önmagában is az értelem aktusa. Következésképpen olyan személy, aki tartósan elmebeteg, vagy olyan személy, aki még nem érte el a belátási képesség korát, nem választható érvényesen a legfőbb pápaságra. [9]
Az értelem korhatárán aluli gyermek vagy tartósan elmebeteg ember megválasztásának kísérlete érvénytelen lenne.
3. feltétel: A katolikus egyházhoz való tartozás
A pápa a katolikus egyház, Krisztus misztikus testének látható feje. Ezért feltétlenül szükséges, hogy ennek a testnek a tagja legyen:
Az Egyház tagja kell, hogy legyen, hiszen senki sem lehet egy társadalom feje, ha nem tagja annak a társadalomnak. [10]
A katolikus egyház a következőképpen határozható meg:
Azoknak az embereknek a társadalma, akik ugyanazon hit megvallása és ugyanazon szentségekben való részesülés által, apostoli pásztorok és fejük uralma alatt alkotják Krisztus országát a földön. [11]
E társasághoz való tartozásnak tehát három feltétele van:
Az Egyház teste vagy külső és látható társadalma csak azokkal a tagokkal tartatik össze, akik egy gyülekezetbe tömörülnek a) ugyanazon hit külső megvallása révén; b) ugyanazon tekintély vagy kormányzás elismerése révén; c) ugyanazon szentségekben való részesülés révén. [12]
XII. Pius pápa Mystici Corporis Christi, „Krisztus misztikus testéről” című enciklikájában ezt a tanítást a következőképpen foglalta össze:
Tulajdonképpen csak azok vehetők fel az Egyház tagjai közé, akik megkeresztelkedtek és az igaz hitet vallják, és akik nem jártak olyan szerencsétlenséggel, hogy elszakadtak a Test egységétől, vagy akiket törvényes hatalom az elkövetett súlyos hibák miatt kizárt. [13]
Akik nem tagjai az egyháznak, azok a következők: (i) a megkereszteletlenek (hitetlenek); (ii) azok, akik nem vallják az igaz hitet (eretnekek); (iii) azok, akik elszakadtak a test egységétől (skizmatikusok); (iv) azok, akik teljesen elhagyják a keresztény hitet (hitehagyottak); és (v) azok, akiket tökéletes kiközösítés ítéletével választottak el az egyháztól.
A 3. feltétel, az egyházhoz való tartozás, tehát három különálló feltételre bontható: (i) keresztség, (ii) a hit nyilvános megvallása és (iii) engedelmesség a törvényes hatóságoknak. A kiközösítést félreteszem, mivel ez inkább az egyházi jog, mint az isteni jog kérdése. A hitehagyást is félreteszem, mert amit az eretnekségről mondunk, szükségszerűen vonatkozik a hitehagyottakra is.
3.1. feltétel: Keresztség
A keresztség az a szertartás, amellyel az ember az Egyház tagjává válik:
Az Egyház egy látható társadalom. De minden látható társadalomban (különösen az egyháziakban) szokás szerint van valamilyen külső rítus (legalábbis tág értelemben véve), amely az ember felvételét és belépését nyilvánítja ebbe a társadalomba. Ezért szükséges volt, hogy Krisztus is, amikor létrehozta látható vallási társadalmát, valamilyen külső rítust vezessen be, hogy nyilvánvalóvá tegye az ember belépését az ő társadalmába. [14]
A keresztség által jut el az ember ahhoz, hogy részesülhessen a többi szentségben, és részesülhessen a szentségi közösségben az Egyház többi tagjával. Ahogy XII. Pius pápa tanította:
A keresztség vize által azok, akik bűnben holtan születtek erre a világra, nemcsak újjászületnek és az Egyház tagjaivá válnak, hanem egy lelki pecséttel megpecsételve képessé és alkalmassá válnak a többi szentség vételére. [15]
Ha valaki nincs megkeresztelve, nem tagja az Egyháznak, és nem részesül az Egyház többi tagjával azonos szentségek közösségében sem.
A meg nem keresztelt ember választási kísérlete érvénytelen lenne.
3.2. feltétel: A katolikus hit nyilvános megvallása
A katolikus hit megvallásával teljesül a katolikus egyházhoz való tartozás második feltétele:
Az igaz hit külső megvallása, amely az Egyház tanítóhivatalának való alávetettséggel történik. [16]
Ez a külső hitvallás feltétlenül szükséges az Egyházhoz való tartozáshoz, mert ha az Egyház tagjai különböző tanokat vallanának, az Egyház elveszítené a hit egységét, amely az egyik állandó jellemzője.
Monsignore Gerard Van Noort tovább magyarázza:
A hit egysége, amelyet Krisztus korlátlanul elrendelt, abban áll, hogy mindenki elfogadja azokat a tanokat, amelyeket az Egyház tanítóhivatala hitre bocsát. Valójában Urunk nem követel mást, mint hogy mindenki elfogadja az apostoli kollégium prédikációját, egy olyan testületét, amely örökké fennmarad; vagy, ami ugyanezt jelenti, az Egyház tanítóhivatalának kijelentéseit, amelyet Ő maga állított fel a hit szabályaként. És a hit lényegi egysége határozottan megköveteli, hogy mindenki tartsa az Egyház tanítóhivatala által világosan és világosan hitre szóló minden egyes tanítást; és hogy mindenki kifejezetten vagy legalábbis hallgatólagosan, azaz az azokat tanító Egyház tekintélyének elismerésével tartsa ezeket az igazságokat. [17]
Eretnek az, aki a keresztség után makacsul tagadja vagy kétségbe vonja valamelyik igazságot, amelyet az isteni és katolikus hitnek hinnie kell. [18]
Az eretnek nem fogadja el az Egyház tanítóhivatala által javasolt hitszabályt, hanem helyette más szabályt fogad el, akár egy másik vallás tanítóit, akár saját téves ítéletét követi.
Aki külsőleg az Egyház tanítóhivatala által javasoltól eltérő hitszabályt vall, az nyilvános eretnek. A nyilvános eretnekek nem tartoznak az Egyház testéhez. Ennek oka, ahogyan Louis Billot S.J. bíboros magyarázza:
[A hitvallás egysége, amely az élő tanítóhivatal látható tekintélyétől függ, az a lényeges tulajdonság, amellyel Krisztus azt akarta, hogy Egyháza örökre fel legyen díszítve… De a hírhedt eretnekek azok, akik saját bevallásuk szerint nem követik az egyházi tanítóhivatal szabályát. Ezért olyan akadálya van annak, hogy ne lehessen őket az Egyházba felvenni, és bár a keresztségi jelleggel alá vannak írva, de vagy soha nem voltak annak látható testének részei, vagy megszűntek azok lenni attól kezdve, hogy a keresztségük után nyilvánosan heterodoxokká váltak. [19]
A nyilvános eretnekek megválasztásának kísérlete érvénytelen lenne.
3.3. feltétel: Nyilvános skizma
Mint fentebb láttuk, a katolikus egyház tagjai osztoznak „ugyanazon tekintély vagy kormányzás elismerésében”. [20] Ez azért van így, mert az „egységes kormányzás szükségessége” következik „az Egyháznak mint látható szervezett társadalomnak a létezéséből”. [21]
Ahogyan az eretnek elszakítja magát az Egyháztól azáltal, hogy megtagadja az alávetettséget az Egyház tanítói tekintélyének, ugyanígy a skizmatikus is azáltal, hogy megtagadja az alávetettséget az Egyház kormányzati tekintélyének, vagy elutasítja a szeretet kötelékét (vagy közösségét) az Egyház tagjai között.
A skizmatikusok – mondja Aquinói Szent Tamás – „azok, akik megtagadják, hogy alávessék magukat a szuverén pápának, és közösséget tartsanak az Egyház azon tagjaival, akik elismerik az ő szupremáciáját”. [22]
Sylvester Hunter S.J. teológus írja:
A különösen így nevezett skizma bűnét az követi el, aki megkeresztelkedve, nyilvános és hivatalos cselekedettel lemond az egyház kormányzóinak való alávetettségről; továbbá az is, aki hivatalosan és nyilvánosan részt vesz bármilyen nyilvános vallási istentiszteleten, amelyet az egyházéval rivalizálva állítanak fel. Nem minősül egyházszakadásnak a legfelsőbb pápa vagy más egyházi elöljáró valamely törvényének vagy előírásának való engedelmesség megtagadása, feltéve, hogy ez a megtagadás nem jelenti a neki való minden alávetettségről való lemondást. [23]
Nem skizma az sem, ha valaki megtagadja az engedelmességet egy kétséges elöljárónak. Wernz és Vidal kánonisták megállapítják:
Nem sorolhatók a skizmatikusok közé azok, akik megtagadják az engedelmességet a római pápának, mert személyét gyanúsnak vagy kétséges megválasztásúnak tartják a forgalomban lévő híresztelések miatt[24].
A teológus De Lugo pedig azt írja:
Az sem skizmatikus, ha valaki azért tagadja meg a pápának való alávetettségét, mert szilárdan megalapozott kételyei vannak megválasztásának vagy hatalmának jogosságát illetően. [25]
A nyilvános skizmatikusok nem tagjai az Egyháznak:
Nem tagjai, mert saját cselekedetükkel elszakítják magukat a katolikus közösség egységétől[26].
És, mint az eretnekség esetében:
[I]tt nincs különbség, hogy az, aki a katolikus közösség kötelékét felbontja, jóhiszeműen vagy rosszhiszeműen teszi-e ezt; mindkét esetben megszűnik az Egyház tagja lenni. Az érintettek ártatlansága vagy bűnössége tisztán belső kérdés, tisztán lelkiismereti kérdés; nincs közvetlen hatása a tagsághoz szükséges külső és társadalmi kötelékek egyikének kérdésére. [27]
Egy nyilvános skizmatikus megválasztásának kísérlete érvénytelen lesz.
Összefoglalva, hogy kik választhatók
Isteni törvény, hogy a római pápai tisztségre való megválasztáshoz az kell, hogy valaki:
- a férfi nem tagja
- az értelem használatának birtokában
- a katolikus egyház tagja
Következésképpen az alábbi személyek megválasztási kísérletei minden bizonnyal érvénytelenek lesznek:
- A női nem tagja (ellentétben az 1. feltétellel).
- Értelmi fogyatékos fiú (a 2. feltétel ellenére)
- tartósan elmebeteg férfi (a 2. feltétel ellenére)
- meg nem keresztelt férfi (a 3. feltétel ellenére).
- az a férfi, aki nyilvános eretnek (a 3. feltétel ellenére)
- aki nyilvánosan skizmatikus (a 3. feltétel ellenére)
- Aki nyilvánosan hitehagyott (a 3. feltétellel ellentétben).
Nyilvános eretneket nem lehet pápává választani
A következő konklávé közeledtével nagyon komoly okunk van aggódni amiatt, hogy a jelenlegi testület olyan ember megválasztását kísérli meg, aki nem tagja az Egyháznak.
A nyilvános eretnekség széles körben elterjedt a feltételezett hierarchiában és azok között, akik a feltételezett bíborosi kollégiumot alkotják. De egyetlen nyilvános eretnek sem tölthet be érvényesen pápai tisztséget.
A nyilvános eretnekség lehet anyagi vagy formális. A formális nyilvános eretnek az, aki nyíltan és bűnös módon megtagadja az alávetettséget a tanítóhivatal által javasolt hitszabályoknak. A materiális nyilvános eretnek az, aki nyíltan, de ártatlanul megtagadja az alávetettséget a tanítóhivatal által javasolt hitszabályoknak.
Az bizonyos, hogy a formális nyilvános eretnekeket elszakítják Krisztus Egyházának látható testétől. Az általánosabb vélemény szerint a materiális nyilvános eretnekeket is elválasztják a tagságtól.
Ha egy formális nyilvános eretneket választanának pápává, akkor bizonyos, hogy a választás érvénytelen. Ha olyan embert választanának pápává, akivel kapcsolatban megalapozott kétségek merültek fel ortodoxiájával kapcsolatban, mivel nyilvánosan a katolikus hittel ellentétes tanokat vallott, megválasztása legalábbis kétséges lenne. De egy kétségesen megválasztott pápát nem szabad pápának elismerni, mivel az ősi mondás szerint „papa dubius est papa nullus”, a kétséges pápa nem pápa.
Ez a diktum a tekintély természetében gyökerezik, ahogyan azt P. Francis X. Wernz és P. Peter Vidal kánonjogászok kifejtik:
A joghatóság ugyanis lényegében egy olyan viszony, amely egy elöljáró, akinek joga van az engedelmességre, és egy alattvaló között áll fenn, akinek kötelessége az engedelmesség. Ha pedig e viszony egyik fele hiányzik, a másik szükségszerűen szintén megszűnik, amint az a viszony természetéből világosan következik[28].
Más szóval, az egyénnek csak akkor van engedelmességi kötelezettsége, ha van valaki, aki képes fogadni ezt az engedelmességet. Az embernek csak akkor lehet kötelessége engedelmeskedni egy pápának, ha van olyan pápa, akinek engedelmeskedhet.
A másik személy feletti hatalom gyakorlása az értelem cselekedete, és az engedelmeskedés szintén az értelem cselekedete. Ezért nem lehet pápa az, aki elmebeteg.
Az értelemmel ellentétes, hogy valaki aláveti magát egy állítólagos feljebbvaló tekintélyének, ha megalapozott okkal gondolja, hogy a tekintélyt igénylő személy nem jogosan birtokolja azt.
A kétes tekintélyeknek való engedelmesség kötelezettsége aláásná a törvényes tekintélyek hatalomgyakorlását, végzetes lenne a valódi szabadságra nézve, és a bitorlók törvénytelen hatalmának zsarnoki gyakorlásához vezetne.
Ez az igazság a legnagyobb jelentőségű, amikor a pápaságról van szó. A pápának olyan tanítói hatalma van, hogy kötelesek vagyunk belsőleg hozzájárulni tanításához, és törvényeket hoz az örök üdvösségünket érintő kérdésekben. A hamis tanításhoz való hozzájárulás, vagy életünk gonosz fegyelmekhez való igazítása katasztrofális következményekkel járna. Ezért meggondolatlan és meggondolatlan dolog elfogadni egy embert pápának, ha megalapozott kétségek merülnek fel legitimitásával kapcsolatban. Wernz és Vidal kijelentik, hogy ha kétségek merülnek fel azzal kapcsolatban, hogy egy embert törvényesen választottak-e pápává, akkor nem szabad elfogadni: „meggondolatlanság lenne engedelmeskedni egy olyan embernek, aki nem bizonyította jogilag a címét”.
Ebből következik:
[Ha egy pápa valóban és tartósan kétséges, akkor az engedelmesség kötelessége nem állhat fenn vele szemben egyetlen alattvaló részéről sem.
Ez azért van így, mert:
[A]z a törvény: „Szent Péter törvényesen megválasztott utódjának engedelmesség jár”, nem kötelez, ha kétséges; és egészen biztosan kétséges, ha a törvényt kétségesen hirdették ki, mert a törvények akkor jönnek létre, ha kihirdetik őket, és kellő kihirdetés nélkül hiányzik belőlük egy alkotó rész, vagy lényeges feltétel. Ha azonban Szent Péter egy bizonyos utódjának törvényes megválasztásának ténye csak kétségesen bizonyított, akkor a kihirdetés kétséges; ennélfogva az a törvény nem áll kellően és objektíve szükséges részeiből, és valóban kétséges marad, és ezért nem róhat semmiféle kötelezettséget.
Ők folytatják:
A birtoklás elvére sem lehetne hivatkozni, mivel a szóban forgó eset egy római pápáról van szó, aki még nincs békés birtoklásban. Következésképpen egy ilyen személyben nem lenne parancsnoki jog – azaz nem lenne pápai joghatósága.
Ha kétségek merülnek fel azzal kapcsolatban, hogy a római pápaságra megválasztott ember az Egyház tagja-e, mert megalapozott érvek szólnak amellett, hogy nyilvános eretnek, nyilvános skizmatikus vagy nyilvános hitehagyott, akkor nem szabad elfogadni pápának, amíg ezek a kétségek el nem oszlanak.
Ha a megválasztott férfi igazi katolikus lenne, akkor nem habozna az ilyen kételyek eloszlatásában, és ez könnyen megtehető lenne a katolikus hit teljes megvallásával és a tévedések elítélésével, amelyekkel gyanúsították. Valójában minden katolikusnak, minden rangtól és rangtól függetlenül, kötelessége ilyen hitvallást tenni, ha a helyzet ezt kívánja tőle.
Ha viszont egy jelölt ezt megtagadná, vagy kétértelműségbe menekülne, akkor a legjobb esetben is csak egy kétségesen megválasztott pápa maradna, tehát nem is pápa.
Mi van akkor, ha egy nyilvánosan eretnek pápát látszólag elfogadnak?
A pápa soha nem lehet eretnek, és egy eretnek pápa, aki eretnek, soha nem kapja meg az Egyház teljes ragaszkodását. Azonban talán sokak számára úgy tűnik majd, hogy ez megtörtént. Ettől lenne az eretnek pápa? Semmiképpen sem.
Erre a fontos kérdésre vonatkozóan rendelkezésünkre áll IV. Pál pápa nagyon világos és egyértelmű tanítása az 1559. február 15-én kihirdetett Cum Ex Apostolatus Officio bullában.
A bullát, mint a pozitív egyházi jog eszközét, az egyházi törvénykönyv váltotta fel. Vannak azonban olyan teológiai elvek, amelyek a bulla alapját képezik, és amelyek tartósan érvényesek maradnak. Ezekre szeretném felhívni a figyelmet.
Először is állítsuk be a dokumentum kontextusát, amely sok tekintetben hasonlít ahhoz a helyzethez, amellyel az Egyház a huszadik század első felében a modernizmus terjedésével szembenézett.
Ezt a pápai bullát akkor hirdették ki, amikor a protestáns eszmék gyorsan teret nyertek Európa nagy részén. Anglia I. Erzsébet trónra lépése után visszatért a protestantizmushoz, Franciaországot vallási megosztottság sújtotta, Németország és Skandinávia nagy része pedig már elbukott. A legrosszabb az volt, hogy a protestáns eszmék a hierarchia tagjai között is terjedni látszottak. Az akkori pápát, IV. Pált aggasztotta, hogy még a bíborosi kollégiumnak is voltak olyan tagjai, akik titokban, sőt bizonyos fokig nyíltan Luther és Kálvin által befolyásolt eszméket vallottak. Ha egy ilyen ember látszólag elnyerné a pápai tisztséget, az katasztrofális lenne az egyházra nézve.
Ezért IV. Pál pápa a Cum Ex Apostolatus Officio-ban világossá tette, hogy eretnek soha, semmilyen körülmények között nem lehet pápa.
Elrendelte, hogy minden olyan püspököt vagy bíborost, akiről „kiderült, vagy bevallották, hogy tévelygett, vagy eretnekségbe esett, vagy eretnekségbe esett, vagy skizmát vállalt, vagy provokált, vagy valamelyiket vagy mindkettőt elkövette”, meg kell fosztani minden egyházi hivatalától, és „kerülni kell őket, és meg kell fosztani őket a katolikus hívek minden természetes jóindulatának rokonszenvétől”.
A szöveg 6. pontjában magára a római pápaságra fordította figyelmét. Ezt a következő forgatókönyv szerint rendelte el:
[I]gy bármikor is kiderüljön, hogy… még a római pápa is, mielőtt bíborossá vagy római pápává léptették volna elő, eltért a katolikus hittől, vagy valamilyen eretnekségbe esett.
A következő következményekkel járna:
(i) az előléptetés vagy felemelés, még akkor is, ha az nem vitatott és az összes bíboros egyhangú beleegyezésével történt, semmis, érvénytelen és értéktelen;
(ii) nem lesz lehetséges, hogy érvényességet nyerjen (és nem is lehet azt mondani, hogy így szerzett érvényességet) sem a hivatal elfogadása, sem a felszentelés, sem a későbbi hatalom, sem a közigazgatás birtoklása, sem a római pápa állítólagos trónra kerülése, sem a tiszteletadás, sem a mindenki által az ilyeneknek nyújtott engedelmesség, sem pedig az előbbi helyzetben bármilyen idő elteltével;
(iii) semmilyen módon nem tekinthető részlegesen legitimnek;
(iv) az így püspökké, érsekké, pátriárkává, prímássá, bíborossá vagy római pápává előléptetett személyeknek sem a lelki, sem a világi területen nem adtak, és nem is tekinthetők ilyennek;
(v) minden szavuk, tettük, cselekedetük és rendeletük, bárhogyan is készültek, és bármi, amire ezekből okot adhatnak, érvénytelenek, és nem biztosítanak semmiféle stabilitást, sem jogot senkinek;
(vi) az így előléptetett vagy felemelt személyeket automatikusan és minden további nyilatkozat nélkül megfosztják minden méltóságtól, pozíciótól, becsülettől, címtől, hatalomtól, hivataltól és hatalomtól.
Mint fentebb említettem, nem állítom, hogy ez a Bulla törvényként marad érvényben, de szeretném felhívni a figyelmet néhány fontos teológiai pontra, különösen arra, hogy:
- Lehetséges, hogy egy pápaválasztás „semmis, érvénytelen és értéktelen”, ha a pápa eretnek, „még akkor is, ha az nem vitatott és az összes bíboros egyhangú beleegyezésével történt”.
- Hogy „sem a hivatal elfogadása, a felszentelés, a későbbi hatalom, sem az adminisztráció birtoklása, sem a római pápa állítólagos trónra kerülése, sem a tisztelet, sem az ilyeneknek mindenki által nyújtott engedelmesség, sem pedig az előbbi helyzetben bármilyen idő eltelte” nem elégséges ahhoz, hogy egy eretnek pápaságra való igényét biztosítsa.
IV. Pálnak ez a tanítása világossá teszi, hogy nem lehet azt állítani, hogy egy olyan ember, akit „vitathatatlanul és az összes bíboros egyhangú beleegyezésével” választottak meg, vagy aki mindenki engedelmességét megkapta, mentesül az eretnekség miatti hamis pápaság vádja alól.
Mi történhet a következő konklávén?
A következő konklávé, amennyire látjuk, megkísérli a jelenlegi bíborosok egyikének megválasztását. Ha a fenti feltételek bármelyike nem teljesül, akkor bizonyosságunk lesz arról, hogy nem ő a pápa. Ha megalapozott kétségek merülnek fel, hogy valamelyik feltétel nem teljesült, akkor a választás kétséges lesz, és vissza kell tartanunk beadványunkat, amíg a kétségek el nem oszlanak.
Természetesen sokan megpróbálják majd azt mondani, hogy bárkit is választanak meg, azt kérdés nélkül el kell fogadni. És sokan vannak, akik tévesen azt állítják, hogy csak annyi szükséges, hogy a jelölt férfi és megkeresztelt legyen. Katolikusként azonban követnünk kell a Katolikus Egyház tanítását.
Ha valaki egy kétséges pápa megválasztása után azt sugallná, hogy a jelölt valahogyan mentesül a katolikus hit teljes megvallásának kötelezettsége alól, és hogy a laikusoknak csak a kételyeket kellene elnézniük neki, az a klerikalizmus egy szörnyű és visszaélésszerű formáját mutatná be. Ezek a klerikalisták azt kérnék a laikusoktól, hogy egy olyan embert, akinek ortodoxiáját saját nyilvános szavai és tettei kétségessé tették, tekintsenek a katolikus hit legfőbb tanítójának, akinek az értelem és az akarat belső egyetértése jár. Ilyet kérni bűn, és visszautasítani azt Jézus Krisztus iránti hűségünk megköveteli.
Laikusként súlyos kötelességünk a hit megvallása, és ennek a hitvallásnak a jelentősége a katolikus hierarchiában való felemelkedéssel inkább nő, mint csökken. A bíborosok a római egyház papsága, és pirosat viselnek, hogy jelezzék, hogy készek meghalni az egyház hitéért. Ha az Egyház igaz tagjainak akarják mutatni magukat, még akkor is, ha éveken vagy évtizedeken át együttműködtek az Egyház ellenségeivel, akkor világossá kell tenniük hűségüket. Mindenesetre egyetlen igaz katolikus sem tagadná meg a hit megvallását. Egy igazi katolikus örül a katolikus hit megvallásának, és annak, hogy ragaszkodik minden igazsághoz, amelyet az Egyház Szent Tanítóhivatala ajánl nekünk.
Ha egy jelölt megtagadja a katolikus hit teljes megvallását, ha elhallgatja az eretnekségeket és tévedéseket, ha meghagyja a rossz fegyelmeket, ha továbbra is elnyomja az Egyház szertartásait, ezek világos és vitathatatlan jelei annak, hogy Ferenc utódjával van dolgunk, és nem Szent Péter utódjával.
Egy ilyen hamis pápával szemben, legyen az „liberális” vagy „konzervatív”, minden férfinak és nőnek kötelességét kell teljesítenie, és hűségesnek kell maradnia a katolikus Egyház tanításához, amely azt mondja, hogy egy nyilvános eretnek, vagy egy olyan pápa megválasztását, akinek megválasztása megalapozott okokból kétséges, nem lehet elfogadni.
Aki megtagadja a behódolást Ferenc utódjának, annak fel kell készülnie arra, hogy gúnyolódással, gúnyolódással, sőt üldözéssel kell szembenéznie, de lehet, hogy nincs más választásunk. Az Egyház tanítása világos, és hűségesnek kell maradnunk hozzá, bármi áron is.
Szent Pál a következő felszólítást adta nekünk:
De ha mi vagy egy angyal a mennyből más evangéliumot hirdetne nektek, mint amit mi hirdettünk nektek, az legyen anatéma. (Gal 1:8)
Ha még egy mennyei angyaltól is vissza kell utasítanunk a hamis evangéliumot, akkor bizonyosan kötelességünk visszautasítani a hamis evangéliumot egy „liberális” vagy „konzervatív” bíborostól, akinek megválasztását kétségessé teszi, hogy nem vallja nyilvánosan a katolikus hitet.
Hivatkozások
Hivatkozások↑1Louis Billot S.J., De Ecclesia, 7. kérdés, XI. tézis, (fordította Fr. Julian Larrabee).
↑2, ↑3XIII. Leó pápa, Satis Cognitum, 13. sz.
↑4Rev. E. Sylvester Berry, Krisztus egyháza: An Apologetic and Dogmatic Treatise, (Mount St. Mary’s, 1955), 227. o.
↑5 Berry, The Church of Christ, p227.
↑6Berry, Church of Christ , p228.
↑7Wernz-Vidal, Ius Canonicum, II. kötet, sz. 415.
↑8Berry, Krisztus egyháza, p227-28.
↑9, ↑10Berry, Church of Christ, p227.
↑11Mgr G. Van Noort, Dogmatikai teológia II. kötet: Krisztus egyháza, (6. kiadás, 1957, ford. Castelot & Murphy), p xxvi.
↑12Aemil Dorsch, De Ecclesia Christi, P. II, Sec. II, Art. II. A szerző egyik munkatársa fordította.
↑13XII. Pius pápa, Mystici Corporis Christi, 22. sz.
↑14Francisco A. P. Sola S.J. ‘Treatise II: On the Sacrents of Christian Initiation or On Baptism and Confirmation’, Sacrae Theologiae Summa IVA, (eredetileg 1956-ban jelent meg; fordította Kenneth Baker, S.J., 2015), 128. o.
↑15XII. Pius pápa, Mystici Corporis Christi, 18. sz.
↑16Berry, Krisztus egyháza, 126. o.
↑17Van Noort, Dogmatikai teológia II. kötet: Krisztus egyháza, 127-28. o.
↑18Joachim Salaverri S.J., Sacrae Theologiae Summa IB, (1956; fordította Kenneth Baker S.J., 2015), p422.
↑19Louis Cardinal Billot, De Ecclesia, 7. kérdés: Az egyház tagjai, (részleteket fordította Fr. Julian Larrabee).
↑20Aemil Dorsch, De Ecclesia Christi, P. II, Sec. II, Art. II.
↑21Rev. Sylvester Joseph Hunter S.J., Outlines of Dogmatic Theology, (London, 1896), 224. sz.
↑22St. Aquinói Tamás, ST II.II q.39 a.1.
↑23Hunter, Outlines, No. 216.
↑24Wernz és Vidal, Ius Canonicum, VII. kötet, sz. 398.
↑25De Lugo, Disp. De Virt. Fid. Div. disp. xxv., iii. szakasz, nn. 35-8.
↑26, ↑27Van Noort, Krisztus egyháza, 244. o.
↑28Wernz, P. F-X, és Vidal, P. Petri,. Ius Canonicum ad Codicis Normam Exactum, 454. Scholion, Universitatis Gregorianae, Róma, 1938. A kivonatot J. S. Daly fordította. Ebben a műben minden Wernztől és Vidaltól származó idézet ebből a szövegből származik.
Legolvasottabb írások87 times!
