Ez a kérdés foglalkoztatja a világ számos katolikus hívőjét. Hogyan lehet, hogy Róma szigorúan ítéli meg a Szent Pius X. Társaság (SSPX) július 1-jére tervezett püspöki szenteléseit, miközben egyidejűleg elismeri, tolerálja vagy visszamenőlegesen jóváhagyja a Kínai Kommunista Párt által kényszerített kinevezéseket?
Joseph Shen Bin sanghaji püspök és Pietro Parolin bíboros, a Szentszék államtitkára
Szerk: A címben feltett kérdés nagyon jó és pontos, mert az 1983-s Kánonjogba azért tetette bele II. János Pál pápa, hogy védje a kínai földalatti egyházat a hazafias egyháztól azzal, hogy nem ismerik el a kommunista párt általi “szenteléseket”, kinevezéseket.
Az íráshoz fűzött újabb híradás ráadásul növeli a kontrasztot az FSSPX kiközösítésének a fenyegetése és a valóban eretnekségbe, hűtelenségbe és szakadárságba vezető kínai hazafias egyház püspökeinek az elfogadása között.
Kyrie Eleison
2026. február 13.
Ez nem mesterséges párhuzam. A tények nyilvánosak, ismétlődőek és dokumentáltak. Évek óta a kínai kommunista kormány – amely hivatalosan ateista, doktrínájában materialista és szerkezetileg ellenséges Krisztus társadalmi királysága iránt – közvetlenül beavatkozik a püspökök kinevezésébe. Nem az egyház szolgálatában teszi ezt, hanem annak ellenőrzése érdekében. Nem a hit védelme érdekében teszi ezt, hanem annak ellenőrzése, figyelemmel kísérése és egy ideológiai állam érdekei szerint történő irányítása érdekében.
Ennek ellenére, szembesülve ezekkel a súlyos beavatkozásokkal az egyház isteni alkotmányába, Róma párbeszédet, tárgyalásokat és kompromisszumokat folytat. Sőt, olyan messzire megy, hogy elismer bizonyos, egyoldalúan, pápai megbízás nélkül történt kinevezéseket, a lelkek javát szolgáló diplomáciai pragmatizmus nevében, hogy megőrizze a pekingi kormány és a Szentszék között 2018-ban aláírt megállapodást.
Ezután hivatkoznak a kontextusra. A realizmusról beszélnek. Elmagyarázzák, hogy el kell kerülni a teljes szakítást, fenn kell tartani a csatornát, és meg kell őrizni, ami még megőrizhető a katolikus életből egy üldözéses környezetben.
De akkor felmerül a kérdés: miért lenne ez az érvelés, amely elfogadható egy kommunista hatalom előtt, elfogadhatatlan az SSPX előtt?
Mert végső soron mi az SSPX szándéka? Egy állam szolgálata? Nemzeti egyház alapítására? A hithez idegen ideológia terjesztésére? Nyilvánvalóan nem. Egyedüli célja a katolikus papság megóvása, a hit teljes átadása, a hagyományos latin mise védelme és a lelkek védelme az egyház számára példátlan válság idején.
Amikor az SSPX a püspökök szükségességéről beszél, nem a területi vagy személyi joghatóságra utal. A bérmálásról, a szentelésekről és a szentségek folytonosságáról beszél. A papság konkrét túléléséről beszél, amely a minden idők tanítása szerint alakult ki. A hívők jogáról beszél, hogy a szentségeket tanításuk és liturgiájuk integritásában vegyék át.
A cél radikálisan eltérő. Egyrészt egy ateista hatalom püspököket kényszerít az egyház leigázására. Másrészt egy papi társaság azt képzeli el, hogy a püspökök megőrizzék a hitet és a szentségeket. Ha ezt a két valóságot ugyanazon a fegyelmi szinten kezeljük, anélkül, hogy figyelembe vennénk a szándékot vagy az egyház válságának kontextusát, az azt jelentené, hogy a törvényt elvont módon alkalmazzuk, elszakítva attól a céltól, amelynek érdekében létezik: a lelkek üdvösségétől.
Pedig éppen ezt az elvet hivatkozza Róma Kínában. Elfogadnák egy tökéletlen helyzetet, hogy megőrizzék a nagyobb jót. Kevesebb a lelkek üdvössége, amikor a hagyományról van szó? Kevesebb a hit veszélye, amikor a hívőket megfosztják a bérmálástól, a szenteléstől és az egyház állandó tanítása szerint képzett papoktól?
Ki állíthatja komolyan, hogy a lelkekre nagyobb veszélyt jelent az SSPX, mint egy kommunista állami apparátus, amely bebörtönzi a hűséges püspököket, ellenőrzi a szemináriumokat és a marxizmus fényében átírja a tanokat?
Az aránytalanság olyan nagy, hogy sok hívőt zavar, messze túl a hagyomány híveinek körén. Látják a Peking iránt tanúsított türelmet. Ugyanakkor látják a hagyományos közösségekre nehezedő korlátozásokat, nyomást és gyanakvást is. Megfigyelik, hogy széles körű tolerancia van ott, ahol a hitet az állami ateizmus fenyegeti, de hajthatatlanság ott, ahol a hitet integritásában védik.
Ez nem a Szentszék tekintélyének megkérdőjelezéséről szól, sem a püspökök kinevezésének jogának tagadásáról. Arról szól, hogy emlékezzünk arra, hogy e tekintély gyakorlása mindig összhangban van a lelkek üdvösségének rendjével, amely továbbra is az Egyház legfőbb törvénye.
Ha Róma e üdvösség megőrzése érdekében elismerheti a kanonikusan szabálytalan helyzeteket Kínában, hogyan tekinthetne nagyobb veszélynek a papság és a hagyomány megóvása által motivált szenteléseket?
A Szentatya tudja – és az SSPX mindig is ezt állította –, hogy ez nem egy párhuzamos hierarchia létrehozásáról vagy a joghatóság bitorlásáról szól. Ez egy szükségszerű cselekedet egy széles körű doktrinális és liturgikus válság kontextusában, amely elvileg összehasonlítható az Egyház történetében hozott más rendkívüli intézkedésekkel, amikor a hit súlyosan veszélybe került.
Végül is a felvetett kérdés nem fegyelmi, hanem egyházi és doktrinális kérdés. Arról szól, hogy a hatóságok hogyan érzékelik a jelenlegi válságot. Ha az egyház válságának súlyosságát elismerik, akkor bizonyos kivételes intézkedések érthetővé válnak. Ha azonban minimalizálják, akkor azok elviselhetetlennek tűnnek.
A válasz most Rómán múlik.
Forrás: fsspx.news
Kína: A hivatalos Egyház jóváhagyta a földalatti Egyház állami ellehetetlenítését
A kínai állam által irányított „katolikus” békepapok jóváhagyták azokat az új rendelkezéseket, amelyek megfosztják lelkipásztori szolgálatuktól a Rómához hű, földalatti papokat. A döntés újabb súlyos lépés az állami egyházpolitika útján, amely évtizedek óta a Szentszékhez hű klérus kiszorítására törekszik, és a katolikus hit gyakorlását politikai engedelmességhez köti.
A kínai „hivatalos” klérus vezető testületei 2026. február 4-én nyilatkozatban hagyták jóvá azt az állami irányelvet, amely kizárja a lelkipásztori szolgálatból azokat a papokat és püspököket, akik nem regisztrálnak az állami szerveknél. A dokumentum lényegében kimondja, hogy lelkipásztori tevékenységet csak az állam által jóváhagyott személyek végezhetnek, és minden más szolgálat törvénytelennek minősül. Ez a döntés különösen sújtja a földalatti klérust, amely éppen azért működik rejtve, mert nem hajlandó elfogadni az ateista állam felügyeletét.
Azok a papok, akik hosszú éveken át szenvedtek a hitükért és a római Egyházhoz való hűségükért, most saját „egyházi” testületeik által is kizárásra kerülnek. A hívek számára ez zavart és megosztottságot teremt: nem világos, hogy ki gyakorolhatja jogszerűen a szentségi szolgálatot, és ki számít „illegálisnak” pusztán azért, mert nem hajlandó politikai hűségesküt tenni. A hivatalos klérus állásfoglalása így nem csupán egy adminisztratív döntés, hanem hallgatólagos jóváhagyása annak, hogy a lelkipásztori szolgálat feltétele a pártállamnak való engedelmesség legyen.
A kínai állam valláspolitikája arra törekszik, hogy minden vallási közösséget a szocialista ideológia szolgálatába állítson. A mostani nyilatkozat azt mutatja, hogy a hivatalos egyházi struktúrák készségesen igazodnak ehhez az elváráshoz, még akkor is, ha ez a Rómához hű klérus kiszorításával jár.
A Kínai Népköztársaságban a kereszténység és különösen a katolikus Egyház a kommunista hatalomátvétel óta állandó elnyomás alatt áll. Az 1949-es hatalomátvétel után a rendszer bebörtönözte a keresztény vezetők jelentős részét, majd 1950-ben létrehozta az állami ellenőrzés alatt álló „katolikus egyházat”. A római Egyházhoz hű közösségek ezzel szemben nem voltak hajlandók alávetni magukat az állami irányításnak, ezért rejtett, úgynevezett földalatti egyházként működtek tovább. A kulturális forradalom idején templomokat romboltak le, papokat és híveket üldöztek, s bár 2006-ban a vallásszabadságot hivatalosan kihirdették, a gyakorlatban a prédikációk tartalmát, a Biblia terjesztését és az istentiszteletek helyét is szigorúan szabályozzák. A hatóságok jogot formálnak az összejövetelek feloszlatására és a hívek bebörtönzésére. Az állam által elismert keresztény szervezetek – köztük a Hazafias Kínai Katolikus Szövetség – politikai felügyelet alatt működnek, míg az állam által el nem ismert közösségek különösen erős zaklatásnak vannak kitéve. 2012 óta az új törvények tovább szigorították az ellenőrzést: tiltják a vallási nevelést az iskolákban, korlátozzák az internetes vallásgyakorlást, és még a nyilvános éneklést vagy a karácsonyi jelképeket is visszaszorítják.
Kína és a Szentszék viszonya szintén feszültségekkel terhelt. 1951-ben megszakadtak a diplomáciai kapcsolatok, és csak a 2010-es években kezdődtek újra a hivatalos tárgyalások. A fő vitapont a püspökök kinevezése volt: a kínai állam saját jelöltjeit kívánta elfogadtatni. A 2018-ban kötött ideiglenes megállapodás keretében a Vatikán elismerte a korábban Kína által kinevezett püspököket, és engedményt tett az állami szerepvállalás irányába. A megállapodást sokan bírálták, mert úgy látták, hogy a földalatti egyház rovására történik, és az állam még szigorúbban lép fel azokkal szemben, akik Isten elsőbbségét a párt hatalmával szemben hirdetik.
A Catholic Word Report nyomán,
Forrás: ostiarius.hu
Legolvasottabb írások114 times!
