Mennyire volt rossz a metzi megállapodás? Egy orosz katolikus szemszögéből

onepeterfive.com

Az Egyesült Államokban és az egykor szabadnak nevezett világ többi részén élő külföldiként néha a hozzám az egyetlen igaz hitben hasonló emberek között olyan kérdésekkel találkozom, amelyeket ellentmondásosnak és meglepőnek találok. Például, mivel a II. vatikáni zsinat évfordulóját ünnepeltük, elgondolkodom az úgynevezett Metzi Megállapodás kérdésén, amely a római katolikus tisztviselők és a szovjet kormánnyal kapcsolatban álló orosz ortodox hierarchia között jött létre, annak érdekében, >>>>

Metz lätképe

hogy megakadályozzák a kommunizmus hivatalos konciliális elítélését. A szerződést gyakran felidézik, amikor magáról a II. vatikáni zsinatról esik szó annak a különös Noé bárkájának a mélyén, amely az angol nyelvű keleti katolikusokat és az azonos nyelvű latin tradicionalistákat egyesíti. Remélem, hogy az én kis hozzájárulásom a mi kis bárkánk belsejében zajló diskurzushoz segít az egész hajót békében és egyetértésben tartani, mielőtt az a partra ér.

A Metzi Megállapodásra koncentrálva először is összefoglalom a latin tradicionális testvérek aggodalmait ezzel a kérdéssel kapcsolatban, igyekezve a lehető legpontosabban fogalmazni. Ha tévednék, akkor legalább az olvasónak könnyebb lesz megértenie érvelésem további hibáit.

Amennyire a vonatkozó cikkek és anyagok elolvasása után megértettem, latin testvéreim egy része legalábbis durva hibának, legfeljebb halálos bűnnek tartja, hogy a katolikus egyház legmagasabb rangú képviselői találkoztak az orosz ortodox egyház képviselőivel, és megállapodtak abban, hogy a vadonatúj Ökumenikus Zsinaton nem lesz a Сommunizmus elítélése. Latin testvéreim úgy vélik, hogy egy ilyen elítélés akkoriban sürgős, fontos és szükséges volt, és hogy ennek későbbi hiánya a felszabadítási teológia hajnalához vezethetett Latin-Amerikában, a szélsőbaloldali eszmékkel megfertőzött katolikus papság erkölcsi hanyatlásához, valamint a Vatikán néhány szerencsétlen politikai változásához vezetett a totalitárius és keresztényellenes államokkal és kormányokkal szemben.

Más szóval, ha nem lett volna a Metzi Egyezmény, a dolgok jobban alakultak volna a II. vatikáni zsinat után. De mi is volt pontosan a metzi megállapodás? Hogy ezt kiderítsük, először is szeretnék foglalkozni e megállapodás szövegbeli és kánoni státuszával, a II. vatikáni zsinat napirendjére gyakorolt valószínűsíthető hatásával és a korabeli pápák társadalmi tanításával.

A Metzi Megállapodás nem volt egyházi dokumentum

Bár a gyalázatosságának tanúi soha nem állították ennek ellenkezőjét (épp ellenkezőleg, minden rendelkezésemre álló ilyen forrás hangsúlyozza egy olyan szerződés „nem hivatalos” jellegét, amely állítólag a franciaországi Metz külvárosában, a Szegény Nővérek Kis Nővérei kolostorában történt), maga a különböző könyvekben és cikkekben[1 ] (valamint az alkalmi beszélgetésekben) használt „paktum”, „megegyezés” és „megállapodás” szavak a történelmi fogalmak látszatát keltik, így hamis emlékeket ébresztenek egy írásos paktumról, mintha azt lepecsételték és egy archívumba helyezték volna. Ezért tartom fontosnak határozottan kijelenteni, hogy a Vatikán hivatalos krónikáiban[2] vagy az ökumenikus párbeszéddel kapcsolatos dokumentumokban[3 ] soha semmilyen „metzi megállapodás” nem szerepel semmiféle írásos szerződésként, sem a szovjet vagy orosz ortodox forrásokban, sem a rögzített adatok bármely más hozzáférhető birodalmában.

Más szóval, nem volt hivatalos konkordátum a Vatikán és a szovjet rezsim között, annak „hivatalos képviselőin” keresztül az orosz ortodox egyházban.

Oké… De mi van akkor, ha ennek a Vörös Ördöggel kötött paktumnak a természete és tartalma olyan rettenetesen gyalázatos volt, hogy a szöveget jobban elrejtették, mint a Molotov-Ribbentrop titkos megállapodást? Nem feltétlenül. Nem szabad elfelejteni, hogy mind a Mussolinivel kötött lateráni szerződés[4], mind a nácikkal kötött Reichskonkordátum[5] (amelyet 1933. július 20-án írt alá Eugenio Pacelli bíboros államtitkár, a későbbi XII. Pius pápa) mindkettő nyilvános volt és nyilvánosságra került a rendkívül ellentmondásos jellegük ellenére (még a náci ideológia 1937-es hivatalos de facto elítélése előtt, XI. Pius „Mit Brennender Sorge‘ enciklikájával). Ennek oka többek között az előkészítésükhöz használt „bürokrácia” hossza, és ami a legfontosabb, az ügy súlyossága katolikusok millióinak életére, valamint az európai katolikus egyház különböző struktúráira nézve. Még ha „a vatikáni FBI” mindent megtett volna is azért, hogy ezek a megállapodások olyan titkosak legyenek, mint a náci Németország és a Szovjetunió közötti Molotov-Ribbentrop-paktum hírhedt titkos jegyzőkönyve, ugyanúgy nem tudtak volna tűt tartani a szénakazalban, miután az egyik összeesküvő (a Német Birodalom, Mussolini rendszere vagy – esetünkben – a Szovjetunió, amelynek összeomlásával az említett Molotov-Ribbentrop-paktumot nagyon hamar titkosítás alól feloldották) elhunyt.

Ha figyelembe vesszük az összetett körülményeket, akkor ez megakadályoz minket abban, hogy túl nagy jelentőséget tulajdonítsunk Metznek a 20. század rövid és hosszú távú vatikáni politikájában, különösen a keleti országokkal kapcsolatban.

Egyszer majd külön-külön is meg kellene vizsgálnunk ezt a két fent említett példát, hogy részletesebben összehasonlíthassuk őket a Metzi Megállapodással. Kiindulópontként azonban fontos, hogy a rendelkezésre álló, ellenőrzött és releváns szövegeken keresztül az elsődleges tényekre összpontosítsunk.

Ami angolul van

Számos releváns szöveget nyugati részről Romano Amerio professzor szívesen összegyűjtött a Iota Unum című könyvében, és az ő szavait Atila Sinke Guimarães – a zsinat ismert kritikusa – cikkéből vettem figyelembe, az általa kiválasztott és a Tradition in Action oldalon közzétett szelektív sorrendben :[6].

A kiemelkedő és félig titkos pont, amelyet meg kell jegyezni, a Zsinat szabadságának korlátozása, amelybe XXIII. János néhány hónappal korábban beleegyezett, amikor megállapodást kötött az ortodox egyházzal, amelynek értelmében a moszkvai pátriárka elfogadta a pápai meghívást, hogy megfigyelőket küldjön a Zsinatra, míg a pápa a maga részéről garantálta, hogy a Zsinat tartózkodni fog a kommunizmus elítélésétől. A tárgyalásokra 1962 augusztusában került sor Metzben, és az időpont és a helyszín minden részletét sajtótájékoztatón közölte Paul Joseph Schmitt Mgr. az egyházmegye püspöke [ Le Lorrain című újság , 63. 9. 2.]. A tárgyalások egy olyan megállapodással végződtek, amelyet az ortodox egyház részéről Nikodim metropolita, a Szentszék részéről pedig Tisserant bíboros, a bíborosi kollégium dékánja írt alá .

A megállapodásról a France Nouvelle, a francia kommunista párt központi hírlevele 1963. január 16-22. közötti számában a következő szavakkal adott hírt: “Mivel a világ szocialista rendszere vitathatatlanul megmutatja felsőbbrendűségét, és száz- és százmilliók támogatása révén erős, az Egyház nem elégedhet meg többé egy nyers antikommunizmussal. Az orosz ortodox egyházzal folytatott párbeszéd részeként még azt is megígérte, hogy a zsinaton nem lesz közvetlen támadás a kommunista rendszer ellen.

Katolikus részről a La Croix című napilap 1963. február 15-i száma adott hírt a megállapodásról, megállapítva: “A beszélgetés következményeként Msgr. Nikodim beleegyezett, hogy valaki meghívót visz Moszkvába, azzal a feltétellel, hogy garanciákat adnak a zsinat apolitikus hozzáállására vonatkozóan (kiemelés tőlem).

Valamint: „Azért, mert a béke és a béke nem a miénk, hanem a miénk:

A Vatikán és a Kreml közötti tárgyalásokról szóló e fontos információt megerősíti a30 Dias 1989. októberi számában megjelent „A Róma-Moszkva paktum rejtélye ” című cikk, amely idézi Paul Joseph Schmitt metzi püspök nyilatkozatait. A Republicain Lorraincímű újságnak adott 1963. február 9-i interjújában Schmitt atya azt mondta:

„A mi régiónkban történt Tisserant bíboros „titkos” találkozója Nikodin érsekkel. A pontos helyszín Fr. Lagarde, a Szegények Kis Nővéreinek káplánja volt Bornyban [Metz külvárosában]. Itt került először szóba az orosz egyház prelátusainak érkezése. E találkozót követően az orosz egyház megfigyelőinek jelenlétére vonatkozó feltételeket Willebrands bíboros, Bea bíboros segítője állapította meg. Nikodin érsek egyetértett azzal, hogy hivatalos meghívót kell küldeni Moszkvába, a zsinat apolitikus jellegének garantálásával”. (kiemelés tőlem)

Íme, az Atila Sinke Guimarães által levont következtetések prof. Amelio szavaival:

Moszkva feltétele, nevezetesen, hogy a Tanács ne szóljon semmit a kommunizmusról, tehát nem volt titok, de ennek elszigetelt közzététele nem gyakorolt hatást a közvéleményre, mivel a sajtó egészében nem vette át és nem terjesztette, vagy a kommunizmushoz való, a klerikális körökben elterjedt apatikus és érzéstelenített hozzáállás miatt, vagy azért, mert a pápa intézkedett, hogy a kérdésben hallgatásra kényszerítse. Ennek ellenére a megállapodásnak erőteljes, bár csendes hatása volt a Zsinat menetére, amikor a kommunizmus elítélésének megújítására irányuló kérelmeket elutasították, hogy betartják ezt a megállapodást, miszerint nem mondanak semmit a kommunizmusról.

Ezek a források csak korlátozottan elemzik a szóban forgó paktumot. Először is, másodlagosak a másodlagosakhoz – kommentárok a más nyelven készült kommentárokhoz. Másodszor, elszigeteltek egy adott „tradicionális diskurzuson” belül: e két tényező együttesen teszi őket törékennyé és kevéssé vonzóvá egy általánosabb közönség számára, amely néha méltánytalanul elhanyagolja őket, mivel

  1. a „radikális tradicionalistákkal” és pártatlanságukkal szembeni gyanakvás miatt,
  2. a francia és az orosz nyelv elégtelen ismerete a szintén nem általánosan ismert elsődleges forrásokkal együtt;
  3. a téma iránti csekély érdeklődés, ami a nagyközönséget és a világi tudósokat az a) pontból a b) pont felé tartó ördögi körben mozgatja az említett forrásokhoz való viszonyulásukban.

Egy ilyen szerencsétlenségre jó példa egyetlen sor: „Paul Joseph Schmitt Mgr., az említett egyházmegye püspökének sajtótájékoztatója [ Le Lorrain című újság , 63. 9. 2.].” Ez a sor volt az oka annak, hogy a Metzi Megállapodásról szóló teljes Wikipédia-oldalt a moderátorok törölték a portálról.

Az online enciklopédia francia nyelvű változata szerint[7] a Le Lorrain nevű katolikus napilap 1945-ben szűnt meg. Ez az információ hozzájárult ahhoz, hogy a Wikipédia úgy döntött, hogy a „Metzi egyezmény ” teljes cikkét törli, mint indokolatlan, téves és elfogult: nem szabad ugyanis hivatkozni egy olyan lap 1963-as kiadására, amely 18 éve nem létezik.

Trads meghamisította a bizonyítékokat?

Saját vizsgálatom alapján eskü alatt állíthatom: Tradsék nem bűnösök. Az a következtetés, hogy az újság a 40-es évek közepétől halott volt, tévesen Yves Guillauma cikkéből származik, aki a második világháború alatti franciaországi helyi sajtóról írt. 8. Dióhéjban, e cikk alapos olvasása azt mutatja, hogy 1945 valójában nem az említett napilap végét jelentette (hanem története egy szakaszának végét). Ezt bizonyítja a Francia Nemzeti Könyvtár, amely szerint a Le Lorrain 1969-ig jelent meg[9].

Tehát a vonatkozó cikk törlése a Wikipédiából igazságtalan volt! És ez csak egy példa a Trad érveléssel szemben tanúsított igazságtalanságra, vagy inkább annak kommunikációs szerencsétlenségére.

Egyébként a) a katolikus Le Lorrain és b) politikai riválisának (amely állítólag tartalmazza a Metz-hez kapcsolódó interjút Paul Joseph Schmitt Mgr-vel) – Republicain Lorrain – mindkét vonatkozó száma nem hozzáférhető az interneten. Sőt, még rosszabb a helyzet egy másik Metz-ellenes forrással, a 30 Dias 1989. októberi számával. Ezt a folyóiratot csak néhány tradicionális oldal említi, amelyek egymásra hivatkoznának, és ugyanazt az anyagot tennék közzé ugyanazokkal az idézetekkel. Ezt a rejtélyt nem sikerült megfejtenem. Bár ez a körülmény nem bizonyítja, hogy a hivatkozást használó szerzők elítélendő pontatlanságban vétkesek, a katolikus világ és azon túl a nagyközönség nagy része nem fektetne ennyi energiát a dolog felkutatásába.

Mondanom sem kell, hogy nem szabad túlbecsülnünk az említett francia kommunista újság által kifejezett lelkesedést, sem a kiadó „titkos Kreml-forrásokkal” való elképzelhető kapcsolatát, sem a katolikusok, hierarchiájuk és gondolkodásmódjuk jelenlegi helyzetére gyakorolt hatását tekintve. A kommunisták mondanak dolgokat. Ezek közül sok dolog valótlan.

Emellett a vizsgálat szempontjából nem is különösebben fontos: ugyanis az a bizonyos szám jóval azután jelent meg, hogy Willebrands bíboros először járt Moszkvában, hogy lezárja a tárgyalásokat, és ez a látogatás az állítólagos metzi találkozó után történt. Metz állítólag titkos volt, míg a Vatikán és Moszkva közötti párbeszéd Willebrands bíboros vörös fővárosba tett útjának időpontjában már teljesen nyilvános volt. Olyannyira nyilvános és nyílt volt, hogy a hivatalos orosz ortodox folyóirat, amelyet alább megvizsgálunk, még a látogatás hónapjában hosszú, hízelgő cikket közölt a II. vatikáni zsinatról. A francia kommunisták későbbi kommentárja négy hónappal később érkezett.

Az összes adat együttesen egy összeesküvés-elmélet benyomását kelti, nem pedig egy tényleges összeesküvését – egy puszta fikciós történetét. Nem hiszem, hogy ez teljesen igazságos, de minden bizonnyal intenzív munkát kell végezni az egész kérdés marginalizálásának megszüntetése érdekében. Ez magában foglalja az archívumok átkutatását, a források lefordítását és mindezt a tudományos szigor normáinak való alávetést.

Remélem, hogy először én is kiveszem a részemet azáltal, hogy lefordítok angolra néhány orosz forrást, amelyeket a tudományos irodalomban és a szentpétervári Orosz Nemzeti Könyvtár archívumában találtam, átnézem és bemutatom őket az anglofón katolikus világ testvéreinek. Szeretném továbbá az olvasó rendelkezésére bocsátani a saját orosz katolikus vallomásomat a metzi összeesküvési ügy fő „vádlottjairól”. A vádlottak között van Bea bíboros, a leghírhedtebb Tisserant bíboros és végül Nikodim Rotov ortodox érsek – egy szovjet támogató és, mintha ez nem lenne elég, egy félig titkos KGB magas rangú ügynök! Tehát igen, a trádiaknak joguk van kérdéseket feltenni.

Amink van oroszul

Csalódás vár azokra, akik azt remélik, hogy az orosz egyházi forrásokban 1962-től kezdve diadalmas vagy akár csak mérsékelten lelkes reakciót találnak a metzi találkozóra, vagy egyáltalán bármilyen reakciót – nincs ilyen.

A modern diskurzus is szegényes, az esetenkénti pontatlanság szintjén. Például az egyik modern tudós, akit sikerült olvasnom a témában, megemlíti a metzi találkozót, de a) nem ad meg semmilyen hivatkozást vagy részletet (a dátumon kívül), és b) összekeveri a találkozó két prelátusának nevét, összekeverve két különböző történelmi eseményt:

Ezen a találkozón [Metzben] Nikodim érsek és Willebrands bíboros megegyeztek abban, hogy ha a zsinat nem ítéli el a kommunizmust, hanem inkább az egyetemes békéért folytatott küzdelem kérdéseire összpontosít, akkor ez lehetővé teszi a moszkvai pátriárkátusból meghívottak részvételét[10].

Az angol források mindegyike Tisserant bíborosról beszél – aki akkoriban nagyon magas rangú bíboros volt, míg „e [metzi] találkozó után [amikor] az orosz egyház megfigyelőinek jelenlétére vonatkozó feltételeket Willebrands bíboros, Bea bíboros asszisztense teremtette meg”, ahogyan azt Paul Joseph Schmittnek a Republicain Lorrain újság számára adott, fentebb említett interjújában olvashatjuk.

Az orosz ortodox enciklopédia egyetért az angol forrásokkal, amelyek egy másik érdekes körülményt tárnak fel.”[11] Rusak diakónus (a fent idézett kutató) e látszólag apró hibája még nagyobb igazságot tár fel a metzi találkozó jelentőségéről:

Miért követne el ez a tudós ilyen hibát, amikor kulcsfigurákról van szó? A válasz meglepő és csalódást keltő lehet.

A metzi találkozó nem az első, és nem is a legmeghatározóbb találkozó volt.

A metzi tárgyalásokat megelőző találkozót 1962 augusztusában – néhány nappal vagy héttel korábban – Párizs közelében tartották:

Willebrands bíboros, a Keresztény Egység előmozdításáért felelős vatikáni titkár beszélt Msr. Nikodim [Rotov, az ökumenizmusért felelős orosz ortodox tisztviselő] a közelgő [II. vatikáni] zsinatról. Utóbbi sajnálatát fejezte ki, hogy Moszkvába nem küldtek meghívót. A Vatikán meghívót küldött minden ortodox egyháznak, de azt a konstantinápolyi pátriárka nevében küldték. A latinok saját tapasztalataik alapján biztosak voltak benne, hogy ez elég volt[12].

Egyes források szerint a Willebrands (aki aztán Metz után Moszkvába ment volna)és Rotov közötti párizsi megbeszélés témája gyakorlatilag ugyanaz volt, mint amiről Metzről beszámolnak: a szovjetekkel szembeni hangnem megváltoztatása[13].

Most már világos, miért keveredett össze a két találkozó: ugyanaz az orosz hierarcha néhány héten belül két különböző latin prelátussal találkozott Franciaországban ugyanarról a témáról. Ezt a körülményt figyelembe véve feltételezhető, hogy Párizsban már minden előzetes megállapodás megszületett, míg Metzben Nyikodim Rotov csak további garanciákat kapott a katolikus egyház egy magasabb szintű prelátusától – Tisserant bíborostól.

Az orosz ortodox enciklopédia pedig pontosan ezt javasolja a történtek hivatalos változataként. 14. A források szerint Metz augusztus 18-án történt. A források nem jelzik, hogy a párizsi találkozó melyik napon történt, csak azt, hogy ugyanabban a hónapban, és Metz előtt történt.

A második tényező, amely hozzájárulhatott az orosz cikkben szereplő tévedéshez, hogy ugyanazok a tárgyalófelek – „Willebrands bíboros és Msr. Rotov” – többször is találkoztak: nemcsak Metz előtt Párizsban, hanem Metz után Moszkvában is, ahogyan azt korábban említettem. Ez utóbbi találkozót gyakran a metzi megállapodás gyümölcsének tekintik, bár Metz valódi szerepét nehéz megkülönböztetni Párizsétól ebben a tekintetben.

Mielőtt továbblépnénk, valamit ki kell emelnünk, nehogy a sok részlet között elvesszen az igazság: az orosz ortodox egyház hivatalosan elismeri, hogy a metzi találkozóra valóban sor került. És azok, akikről a Trádok beszéltek, valóban megvitatták az orosz ortodox egyház deligálásának feltételeit, hogy jelen legyenek a közelgő zsinaton. A feltétel pedig a Szovjetunióval szembeni nyilvános hozzáállásról szólt.

Tehát igazságot kell szolgáltatnunk a Trádoknak! Amennyire óvatosnak kell lennünk az Orosz Ortodox Egyház által használt megfogalmazással: „A Szovjetuniót elítélő politikai kérdések hiánya a Tanács programjában„ [”отсутствие in программе Собора вопросов политического характера с осуждением СССР”] nem egészen ugyanaz, mint »a kommunizmus el nem ítélése«. ‘ Legalábbis az orosz nyelvben…

Innentől kezdve egy elsődleges forrást fogok figyelembe venni – az orosz ortodox egyház egyetlen hivatalos folyóiratát abban az időben – a Moszkvai Patriarchátus folyóiratát (JMP). A folyóirat angol nyelvű változata 1971 óta jelenik meg, de korábban nem. Az 1961-es (Metz előtti), az 1962-es (Metz és a legközelebbi kontextus) és az 1963-as (a zsinat idején) számok orosz szövegét tanulmányoztam, lefordítva néhány releváns részt ezekből a számokból.

Az 1962-es 36 (37) szám egyikében sincs említés Metzről, és a legközelebbi időbeli utalás 1962 októberére datálódik, amikor Monsignore John Willebrands Moszkvába jött, ahogy említettem,a metzi megállapodás után és állítólag emiatt:

–

„J. WILLEBRANDS MONSIGNOR MOSZKVAI TARTÓZKODÁSÁRA”.

Ez év szeptember 27-től október 2-ig a római katolikus egyház II. vatikáni zsinatát előkészítő, a keresztények egységét előmozdító titkárság titkára, Monsignore John Willebrands Moszkvában tartózkodott. Monsignor Willebrands látogatásának célja az volt, hogy tájékoztassa a moszkvai pátriárkátust a II. vatikáni zsinat előkészületeiről és az előkészületek végső szakaszáról, valamint a zsinat céljairól, a megoldásra tervezett kérdésekről, továbbá a zsinati eljárásról.

Monsignore Willebrandsot a Szent Szinódus tagja, a Moszkvai Patriarchátus Külső Egyházi Kapcsolatok Osztályának elnöke, Nikodim [Rotov] jaroszlavli és rosztovi érsek fogadta, és megbeszéléseket folytatott vele. Ezenkívül Monsignore Willebrands beszámolt a II. vatikáni zsinatról egy találkozón, amelyet a Szent Zsinat tagjai, a keresztényközi kapcsolatokért felelős zsinati bizottság tagjai, a moszkvai és leningrádi teológiai akadémiák képviselői, a moszkvai patriarchátus felelős munkatársai folytattak vele. A találkozó résztvevői számos kérdést tettek fel Monsignore Willebrandsnak, amelyekre ő ismertette a római katolikus egyház hivatalos álláspontját. (…)

Az orosz ortodox egyház képviselői és Monsignore Willebrands között a találkozók és a beszélgetések barátságos légkörben, a keresztény testvériség szellemében folytak.”[15].

–

Tartalmilag valami megközelítő utalást a nyugaton ismert Metzi Megállapodásra csak ugyanennek a folyóiratnak az 1963. februári számában találunk egy nagy terjedelmű írásban, amely arról elmélkedik, hogy mi az orosz ortodoxok álláspontja a II. vatikáni zsinattal és általában a katolicizmussal kapcsolatban, és mi legyen az. A cikk az orosz ortodox-katolikus kapcsolatok alakulását tárgyalja az 1950-es évek végétől a zsinat első ülésszakának végéig, 1962-ig.

A II. vatikáni zsinattal kapcsolatos kezdeti várakozásokat az egyházak közötti konfliktusok évszázados története alakította, így nem meglepő, hogy a szerző azt írja: „a [mi] visszafogottságunkkal világossá vált, hogy az orosz ortodox egyház, még qua [a részéről küldött] megfigyelőknek is, soha nem találná lehetségesnek, hogy részt vegyen egy olyan zsinaton, amely az ortodoxellenes hangulatot a keleti országokkal szembeni ellenséges hozzáállással kombinálja .”[16].

Érdekes módon a szerző teljes mértékben tagadja, hogy nem Metz, hanem egy másik titkos találkozó a katolikus és a ROC tisztviselői között (állítólag 1959-ben történt[17]). A metzi találkozóról nem mond semmit, ami nagyon sokatmondó: mind a tradiak, mind az orosz ortodox fanatikusok azt kívánnák, hogy ilyen találkozóra ne kerüljön sor a történelemben, és hasonló okokból! De a metzi megállapodás soha nem volt közös szégyen.

De van rá esély, hogy a párizsi és a metzi találkozók – bármennyire is ismertek a köznép előtt – valóban felmelegítették a két egyház kapcsolatát.

Van rá esély, hogy Metz egy lépés volt a gyűlöletből a szeretet felé? Lehetséges. De ássunk mélyebbre!

Metz és Párizs előtt

A Journal 1961-től[18] több nyilatkozatot is tartalmaz:

  1. az unitusok ellen általában és különösen Sheptytsky metropolita ellen;[19]
  2. a római katolikusok ellen, akik a keresztények egységéért imádkoznak a mindenkori imahéten;[20]
  3. Bea bíboros álláspontja ellen a keresztény unió akadályairól;[21]
  4. a katolikus egyház antikommunizmusa és „militarizmusa”, valamint a katolikus vallási dogmák és tanítások ellen;[22]
  5. a II. vatikáni zsinat negatív megítélése, mint a terjeszkedés és a politikai dominancia új útjainak megtalálására tett kísérlet, amelyekre a régiek kudarca miatt most szükség van;[23]
  6. reagálva Ulisse Alessio Floridi kritikájára, amelynek címe: „A moszkvai patriarchátus a katolikus egyház ellen”, és amelyet a La Civilta Cattolica № 2655-ben jelentetett meg;[24]
  7. egy másik az unitusok ellen[25].

Érdekes módon 1961 májusában a folyóirat egy szerkesztőségi cikket közölt ironikusan „Non possumus” címmel, amely, miközben felsorolta a szokásos keleti ortodox kritikákat Rómával szemben, válaszolt Bea bíborosnak , aki éppen az orosz ortodoxokat hívta meg hivatalosan a II. vatikáni zsinatra a konstantinápolyi pátriárkán keresztül, a következőket mondta: „A moszkvai pátriárkátus válaszol Bea bíborosnak: Non possumus!“[26].

Párizs és Metz után

1962-ben[27] ugyanez a lap fokozatosan enyhítette a katolikusokkal szembeni hangnemét. A Metz utáni első (szeptemberi) számban megjelent egy cikk, amely a keresztény egyházak közötti egység eléréséről szólt. A szöveg egészen XVI. Benedek „folytonossági teológiájának” szellemében íródott, amelyben a kompromisszumkeresés vágya és a hit kifejezési formáinak legitim sokfélesége nem megy szembe e hit integritásával, míg a szakadár egyházakban és közösségekben lakozó valódi lelki ajándékok elismerése nem teszi őket egyenlővé az Egy, Szent, Katolikus és Apostoli Egyházzal, amely alatt természetesen, némi szomorú iróniával, az ortodoxot érti a szerző[28].

Érdemes megjegyezni, hogy mindezek a II. vatikáni zsinathoz hasonló gondolatok az orosz ortodoxok és a keleti egyházak közötti kapcsolatok összefüggésében kerültek megfogalmazásra. Véleményem szerint két magyarázat lehetséges: vagy az ortodox teológusok követték a katolikus egyházban a konciliárus előtti vita menetét, és a kialakult ekkleziológia egyes elemeit alkalmazták azokra, akiket könnyebb volt számukra „különvált testvérekként” elismerni, vagy pedig mindkét változás mögött egy Geist állt – egyesek talán nur Zeitgeist, míg mások Heiliger.

Hogy többet mondjak, 1962-ben volt, amikor egy új rovatot vezettek be a folyóiratba „Ökumenikus problémák” címmel. Ez az új téma váltotta fel a korábbi, ‘A hetero-doxikus felekezetek életéből’ elnevezésű rovatot. Jelzésértékű volt az is, hogy az 1961-es ‘Non Possumus!‘ című, egykor definiáló címet viselő szerkesztőségi cikket most már ‘a szerző személyes véleményének’ tekintették, míg maga Alekszij pátriárka egy Jean Goulier francia újságírónak adott interjúban arról beszélt, hogy a két egyház – az orosz ortodox és a katolikus – ‘a tanítás és a liturgikus kérdések terén közel áll egymáshoz’[29].

Ez valóban példa nélküli volt.

A folyóirat következő, 1963-as számai[30] nyíltan pozitívan viszonyulnak a pápához és a zsinathoz:

  1. a már említett „A II. vatikáni zsinatról [О Втором Ватиканском соборе]”[31 ] című cikkben nemcsak hízelgő módon, nagy figyelmet szentelve az apró részleteknek, beszélnek II, hanem a katolikus ökumenikus zsinatok rövid történetét objektív szemszögből adják elő, amely még a lyoni és a firenzei unió kapcsán sem marad el – ami az orosz ortodox alapértelmezett retorika számára nagyon furcsa, sőt korábban elképzelhetetlen volt;
  2. „Az egyhangúság [Путем единомыслия] útját járva”[32 ] egy másik cikk a katolikus egyházat dicséri a „zsinati szellemért”[33] [„дух соборности”] és az aggiornamentóért, felszólalva azok ellen, akik a status quo-t próbálják biztosítani – nevezetesen a vatikáni bürokrácia ellen. A cikk azt is állította, hogy a reformokat bölcsen, azaz a hagyományok sérelme nélkül kell végrehajtani . Az egész cikk úgy íródott, mintha egy már egyesült egyház aktuális ökumenikus zsinatáról tudósítana;
  3. „A II. vatikáni zsinat és a modern emberiség [Второй Ватиканский собор и современное человечество]”[34] hangsúlyozza, hogy a zsinat a modern katolikus nyáj problémáinak és életkörülményeinek igyekszik megfelelni;
  4. amikor XXIII. Szent János pápa előbb megbetegedett, majd meghalt, kettős nyilvános táviratváltást tettek közzé a Naplóban, mintha egyazon egyház teljes közösségben lévő püspöktestvérek között zajlott volna[35], ami – ismét – példátlan volt;
  5. „A Pacem in Terris enciklikáról [Об энциклике Pacem inTerris]”[36]: a „katolikus társadalmi igazságosságról” szóló pápai tanítást nagyra értékelték, mert XXIII. szent János beszélt a munkához való jogról és arról, hogy szenilis korában támogatni kell… kritizálta az individualizmust is, és elmélkedett minden ember természetes egyenlőségéről stb. (Sőt, egyesek szerint Ferenc pápának a János XXIV. nevet kellett volna választania.)
  6. az augusztusi számban közöljük Alekszij orosz pátriárka Rómába küldött táviratát. Ebben reményét fejezi ki, hogy az újonnan megválasztott (immár szent) VI. Pál ugyanolyan keményen fog dolgozni az egyetemes békéért, mint ahogyan (immár szintén szent) elődje dolgozott[37], és leközli az új pápának Moszkvában kapott hálás válaszát is;[38].
  7. szeptemberben – olvashatjuk a megfelelő számban[39] – Francois Charrière római katolikus püspök Oroszországba érkezett, hogy részt vegyen Alekszij pátriárka pappá szentelésének ötvenedik évfordulójának ünnepségén, ahol gratuláló beszédet mondott, amelyben reményét fejezte ki, hogy az egyházak uniója minden akadály leküzdésével újra létrejön. Ez a beszéd kedvező fogadtatásra talált az orosz ortodox közösségen belül;
  8. októberben – írják[40] – Nyikodim Rotov (az ökumenizmusnak ez az orosz szovjet bajnoka, aki a Metzi Megállapodásokhoz kapcsolódik) Rómába utazott, a következő számban pedig egy egész cikket szenteltek kifejezetten a II. vatikáni zsinat második ülésszakának[41].

Mint látható, a ROC e hivatalos folyóiratán belüli diskurzus hangnemének különbsége 1961 és 1963 között olyan nagy, mint a hőmérséklet amplitúdója Szibériában tél és nyár között. Ez valóban 180 fokos fordulat volt.

Mégis, ha már Metzről beszélünk, még ebben a nagyon is, bár katolikusbarát, szovjetbarát folyóiratban sem találunk utalást a római katolikus és a szovjet ortodox vezetők közötti különösebb megállapodásra, hogy tartózkodjanak a kommunizmus ünnepélyes elítélésétől a zsinat részéről:

  • Sem az 1963. februári számban, ahol egy egész interjú jelent meg Alekszij orosz pátriárkával az orosz megfigyelő küldötteknek a II. vatikáni zsinaton való részvételéről;
  • sem a kifejezetten „Az orosz ortodox egyház az ortodox és nem ortodox egyházakkal való kapcsolataiban 1962-ben” címet viselő éves áttekintésben,[42] bár ugyanezen számon belül egy másik cikk szinte jóindulatú helyesléssel sugallja, hogy a katolikus egyház, amely egykor politizált és elfogult volt a kommunizmussal szemben, hirtelen balra fordult.
  •  

Mit lehet ebből kihozni?

Metz: Az ítélet

A rendelkezésemre álló információkat és elsődleges forrásokat tanulmányozva arra a következtetésre jutottam, hogy Tisserant bíboros és Nikodim Rotov érsek metzi találkozója valóban megtörtént, és tárgyát és döntéseit tekintve nagy valószínűséggel megfelel annak, ahogyan az angol nyelvű másodlagos források leírják. Tehát Trádékat igazolták: az összes vádat, miszerint tudatosan összeesküvés-elméleteket és álhíreket kreáltak, el kell ejteni.

Még ha nem is lenne az Orosz Ortodox Enciklopédiában kinyomtatott „hivatalos vallomás”, a bizonyítékok akkor is szilárdak lennének. De megvan. És a kommunistáknak kétségtelenül közük volt hozzá. Míg egyes orosz szerzők azt állítják, hogy a kommunisták hivatalosan is megadták ezt az engedélyt az orosz ortodox megfigyelők II. vatikáni zsinatra küldésére 1962 októberében,[43 ] mások visszafogottabban ítélik meg: dr. Olga Vasziljeva a mitropolita Rotovnak szentelt történelmi konferencián idén október elején, „nincs közvetlen határozata a KPKSZ Központi Bizottságának a ROC küldöttek zsinati részvételéről, de közvetett bizonyíték van egy ilyen határozatra.”[44] Ugyanis „ma már elképzelhetetlen, hogy bármilyen ilyen jellegű akcióra a szovjet hatóságok döntése, a KPKSZ Központi Bizottságának határozata nélkül kerülhetett volna sor.”[44 ] A szovjet hatóságok döntése nélkül ugyanis „nem lehet elképzelni, hogy bármilyen ilyen akcióra sor kerülhetett volna.

Ugyanakkor az írásos, hivatalos közös nyilatkozat hiánya , amelyről a keleti és a nyugati sajtóban egyaránt széles körben beszámoltak, nem a titoktartással járó megállapodás nagy jelentőségét tükrözi, hanem inkább az esemény epizodikus jellegét egy sokkal nagyobb történet összefüggésében:

  1. a II. vatikáni zsinat előkészítése;
  2. a szociális tanítás fejlődése a katolikus egyházon belül;
  3. a hidegháború politikai helyzete és a 20. század második felében virágzó ökumenikus mozgalom;
  4. a római és a moszkvai egyház közötti személyes és intézményes barátság, amely mindhárom előző tényező sajátos megnyilvánulása, bár nem korlátozódik rájuk.

De mi a helyzet a szovjetekkel? Mi volt az ő érdekük? Úgy tűnik, hogy motivációjuk két fronton volt.

Először is, aligha adtak volna engedélyt arra, hogy az orosz ortodoxok elküldjék képviselőiket a Katolikus Tanácsba, vagy arra, hogy Monsignor Willebrands Moszkvába jöjjön és megtartsa azokat a különböző találkozókat, ha nem lettek volna előzetes megállapodások az antikommunista napirendről. A Szovjetunió kormányának materialista logikája szerint a katolikus egyház a munkásosztály nyugati kapitalista elnyomóinak szolgája volt, ennek a rosszindulatú bandának egykor virágzó, ma már idősödő vezetője, aki a koronájához ragaszkodik. Világos tehát, hogy mit próbáltak elkerülni.

De mit próbáltak elérni?

Dr. Vasziljeva szerint Sztálin örököse, Nyikita Hruscsov „távol állt a dogmatikus kérdésektől”, és csak „kereskedelmi kapcsolatokra volt szüksége Olaszországgal.”[45] És ez valószínűleg így is van. De vajon csak ennyire korlátozódott? Valójában az orosz ortodox megfigyelők részvétele a II. vatikáni zsinaton új lapot nyitott a szovjet diplomáciában az orosz egyház politikai és ideológiai célokra való felhasználásával.

Materialista szemszögből nézve az, hogy az egyházak afféle barátok lettek, csupán mellékhatás. Sok vallásos ember ezt a mellékhatást talán még gondviselésnek is tekinti. De feltehetjük a kérdést:

Nem megvesztegetéssel szerezte-e meg Róma ezt a „barátságot”, amikor Róma kevésbé lett antikommunista a „vörös pápa” – XXIII. János

Ez egyáltalán nem lényegtelen kérdés. Az esküdtszék a vád és a védelem érveit mérlegelheti.

Egyrészt,

  1. Igaz, hogy az orosz ortodox egyház a szovjet rendszer alatt szolgai helyzetben volt a kommunista párttal szemben; mivel hivatalosan elfogadta a kommunista hatalmat és elismerte a szovjet államot Szergej pátriárka száján és kezén keresztül, akit 1927-ben az orosz püspökök többsége támogatott. Nemzetközi kapcsolataiban az orosz egyház mindig is támogatta a szovjet államot, szépítgetve annak tetteit, és támogatott néhány teljesen baloldali eszmét, amelyek a korabeli keresztény ökumenikus és nemzetközi diskurzusban a szovjet kormánynak tetszettek volna.
  2. Az is igaz, hogy Nikodim Rotov érsek, majd metropolita őszinte kommunista volt, ami nem titok, valamint magas rangú KGB-tiszt, ami kevésbé ismert, de nagyon is nyíltan, még a nagyközönség előtt is.
  3. Az is aligha vitatható, hogy a II. vatikáni zsinat nem ítélte el ünnepélyesen a kommunizmust, és az azt kezdeményező pápa – XIII. Szent János – enciklikája, hogy politikailag szóljon, balra hajlott, hangsúlyozva és kifejezve a katolikus tanítás azon aspektusait, amelyek fogalmilag és érzelmileg közelebb álltak, valamint kategorikusan érthetőbbek voltak a baloldali emberek számára szerte a világon. Enciklikája elítélte a kapitalista társadalmakra jellemző bűnöket is.

Ha már a szovjet kormányról és annak szerepéről beszélünk, egy lépéssel tovább megyek, és még azzal is egyetértek, hogy valószínűleg megvoltak a saját céljai és tervei a katolikus egyházba való beszivárgásra, és arra vágyott, hogy befolyásolja annak belső életét, püspöki kinevezési politikáját és – miért ne? – a 21. Ökumenikus Zsinat menetét, amennyire csak lehetett. Az ilyen politika teljesen természetes lett volna a kor logikája szerint, ezért azokat a katolikus konzervatívokat és tradicionalistákat, akik például McCarrick bíboros kommunista hátterét[46] vagy a lengyel papság KGB-ügynökök általi beszivárgását[47 ] felvetik, nem szabad egyszerűen őrültként elutasítani.

Minden tényre és gyanúra oda kellene figyelni, és nyíltan, sok független tudós által kivizsgálni, hogy megelőzzük a pánikot, a bizalmatlanságot és a konzervatívok marginalizálását a katolikus egyházban, valamint hogy megállapítsuk a dolgok valódi állását, a feltételezett beszivárgás határait. Keresnünk kell az igazságot, amely felszabadít bennünket. Ugyanezen igazság érdekében figyelembe kell venni mindkettőt.

  • a keleti ortodoxia államhoz való viszonyának sajátosságát és
  • a Vatikán szándékát az orosz egyházzal szemben, amelynek hosszú konciliárium előtti története volt, amely nem ért hirtelen véget 1962 augusztusában.

Két kard, a „Vera” és a „Pravda”: Civilizációs összecsapás Metz városában

Először is, egy római katolikusnak mindig tisztában kell lennie azzal, hogy az „ortodox Keletnek” nem volt saját Aquinói Tamása, Francisco de Vitoria vagySuárezwaz összetett politikai teológiájukkal. A világi hatalmakkal szembeni kritikus hozzáállásnak aligha van hagyománya. Az ortodox egyházak mindig is egy vagy más birodalomban vagy újabban egy nemzeti államban éltek, ahogy a lélek él a testben. Ez a helyes metafora. És ez így volt a Bizánci Birodalom kora óta, amikor minden keleti egyház teljes közösségben volt Rómával, és ez így volt a szétválás után is.

Ez a körülmény vezetett a bizánci egyház első politikai-teológiai paradigmájának kialakulásához – a szimfóniához. A keresztény cézárok idején közös megegyezés volt, hogy az Egyház elfogadja és jóváhagyja az állam minden intézkedését, kivéve az eretnekségek bátorítását vagy a dogmatikai kérdésekbe való beavatkozást, a nyílt paráznasággal vagy bármilyen más nyilvános tisztátalansággal együtt a királyi személyek között (bár mindezek a határok a történelem során gyakran sérültek). Az állam a maga részéről az Egyház, Isten egész népének „földi testeként” működött. A császár egyfajta „pótpüspök” volt. Pontifex maximus, üldözte az eretnekeket és védte az Igaz Hitet (amikor nem fordítva: a történelemben sokszor visszaélt hatalmával az elképzelhető összes ártatlan és rosszindulatú módon, de az eszme megvolt).

Konstantinápoly eleste sokkolta az új-római keresztényeket. Ez 1453-ban volt, és egy másik politikai és vallási válság következett, és felmerült a kérdés: hogyan történhetett meg, hogy a mi Nagy Keresztény Birodalmunk elpusztult, és egy muszlim szultán jött a baszileus helyére? Hogyan engedhette ezt meg Isten? És miért? A görögök különböző válaszokat adtak volna ezekre a kérdésekre, amelyek közül az egyik különösen Oroszországban vált híressé egy Ivan Pereszvetov nevű filozófus irodalmi hagyatékának köszönhetően.

Ez a késő középkori orosz gondolkodó a bukott Bizánci Birodalomra való spekulációval intette az orosz cárt, IV. rettegett Ivánt és az egész orosz társadalmat, valami olyasmit mondva, ami a következőkhöz hasonlít:

A görögöknek volt egy Igaz Vera (orosz ‘вера’: hit), de nem volt Pravda (orosz ‘правда’: igazság, igazságosság, különösen társadalmi igazságosság). Így jött a török szultán és letaszította a trónról a császárukat, mert ő valóban az Úr Pravda szerint élt, és ezért a Mindenható Isten megengedte neki, hogy jó és igazságos törvényekkel uralkodjon a keresztény nép felett, bár nem ismerte az igaz Verát – a görögök ortodox hitét[48].

Amikor az orosz cárság (az Orosz Birodalom), az az állam, amelyben maga Ivan Pereszvetov is arra vágyott, hogy a Vera és a Pravda (Hit és társadalmi igazságosság) ismét egyensúlyban legyen, a bolsevikok támadása alatt elesett, a Szovjetunió ortodox hierarchiája körében gyorsan kezdett kibontakozni ez a „török” önfelfogási paradigma, miközben az egyház és az állam közötti „szimfónia” aranykori állapotához való visszatérés vágya, a Lélek és a Test eme egységének áldott emléke nem tűnt el az egyházi emlékezetből. És hogyan is tűnhetett volna el?

A politikailag mindenben járatlan, politikailag független, saját politikai nézetek híján (ellentétben a római katolikus egyházzal ebben a tekintetben) az orosz egyház (nagyrészt) meglehetősen fatalista szívvel fogadta az új szovjet kormányt, miközben egyidejűleg ragaszkodott saját hitéhez, és eltűrte a szovjet uralkodók ateista politikáját. 1943 után mindazonáltal az egyházi apparátust beolvasztották a saját soraikba, ahogyan a törökök tették a 15. században a görög klérussal és a pogány, majd a muszlim mongolokkal ugyanezt az orosz egyházi berendezkedést a 12-13. század során a saját, egykor egyre terjeszkedő birodalmukon belül.

A szimfónia paradicsomából száműzött orosz ortodox egyház az ortodox hit és a „bolsevik Pravda‘ – e »vörös oszmánok« baloldali társadalmi igazságossági programja – közötti alapvető különbségtétel kategóriáiban kezdett el gondolkodni, az egy országban és egy nemzeten belül ugyanazon orosz egyház furcsának tűnő fenomenológiai integritása (hogy ne mondjam, kényszerű együttélése) összefüggésében.

Az a vágy, hogy ismét „otthon” érezhessék magukat az újjáalakult Szimfóniában, elősegítette, hogy a történelmi emlékezet mélyéről előhívták a késztetést, hogy az Igazságot és a társadalmi igazságosságot – azt a Pravdát – az anyaországban hatalomra jutott ateisták erkölcsi elveiben keressék. Bármilyen szintű Stockholm-szindrómáról is volt szó, meg kell jegyezni: az orosz egyház nem tért át a kommunista ‘Vera’/hitre – az alapvető keresztény dogmák ugyanazok maradtak, és nem vesztették el alapvető jelentőségüket (ami mindenki számára világos, aki ténylegesen ismerte az embereket és olvasta a szövegeiket); inkább elfogadta a szovjet társadalomfilozófia paradigmáját és a megfelelő nemzetközi napirendet, és mindezt megpróbálta integrálni a keresztény elvekkel.

Ezért 1927-ben Szergej Sztargorodszkij metropolita – az orosz ortodox egyház ideiglenes feje – egyháza összes püspökéhez, papjához és laikusához fordult, és a püspökök ezt aláírták:

Ortodoxok akarunk lenni, ugyanakkor elismerjük a Szovjetuniót polgári hazánknak, amelynek örömei és sikerei a mi örömeink és sikereink, kudarcai pedig a mi kudarcaink. Minden csapást, amely az Unió ellen irányul, legyen az háború, bojkott, valamilyen közkatasztrófa, vagy egyszerűen csak egy gyilkosság a sarkon túlról, mint a varsói [megjegyzés: a Voikov elleni merényletre gondolunk], mi úgy ismerjük el, mint egy ellenünk irányuló csapást. Megmaradva ortodoxnak, nem feledkezünk meg arról a kötelességünkről, hogy „nemcsak a büntetéstől való félelem miatt, hanem lelkiismeretből is” az Unió polgárai legyünk, ahogyan az apostol tanította (Róm 13,5)[49].

Voikov úr, hogy tisztázzuk, vörös terrorista volt, és tagja volt annak a kivégzőosztagnak, amely megölte II. Mikolaj császárt, akit ma ugyanez az orosz ortodox egyház szentként tisztel.

Nehéz meghúzni a határt az őszinteség és a félelem között ebben az egész bonyolult történetben, de a római katolikus egyházzal való kapcsolatok összefüggésében teljesen világossá válik, hogy a „politikai katolicizmus” és az antikommunizmus miért volt az orosz ortodox kritika célpontja Metz előtt, pontosabban a párbeszéd elmélyülése, a II. vatikáni zsinat első ülései, az összes részt vett esemény és nyilatkozat, köztük a Pacem in terris.

Legalábbis nem teljesen a kommunizmusról mint álvallásos eszkatológiáról volt szó, hanem inkább a megsebzett orosz hazafiságról és az egyház és az állam egymáshoz való viszonyának alapvető felfogásbeli különbségéről, amely évszázadok óta fennállt a között

a) a keleti ortodoxia (az orosz egyház csak egy példa erre) bármely államhoz való „a priori hazafisága” és

b) az önállóan uralkodó római katolicizmus között, amely egy évezreden át az európai nemzetek egész családját nevelte, megelőzve mindegyiket, és így joggal függetlenedett bármelyik államtól a nyugati történelem nagy részében.

Most már az is világosabb, mire gondolt a „hírhedt KGB-s informátor ” és ortodox metropolita, Nikodim Rotov 1963 januárjában, amikor azt írta:

Lehetséges-e, hogy egy keresztény ostoba és önelégült közömbösséggel elhaladjon mások szükségletei, a gyermekkor örömeit nem ismerő gyermekek bánata, a fizikailag és erkölcsileg elnyomott és nincstelen emberek sokasága és a társadalmi gonoszság más fajtái mellett, amelyeket mindenki törvény előtti formális egyenlősége leplez? Ami az elvakult antikommunizmust illeti, hajlamosak vagyunk benne vagy a kereszténységtől idegen (1Thessz 2, 3) és egyértelműen propagandisztikus jellegű „tisztátalan indítékok” megnyilvánulását látni, vagy pedig az élő valóság dezinformációján és félreértésén alapuló szomorú félreértést. Sokan azért utasítják el a kommunizmust, mert az az ateizmus „halálos bűnével” van összefüggésben. De megfeledkeznek a minden nem kommunista társadalom mélyén lakozó ateizmusról. Az ateizmus objektív tanulmányozása megmutatja, hogy szigorúan meg kell különböztetni az ateista világnézethez vezető motívumokat. Tudjuk, hogy a kommunista ateizmus egy bizonyos hitrendszer, amely olyan erkölcsi elveket tartalmaz, amelyek nem mondanak ellent a keresztény normáknak. A másik ateizmus istenkáromló, erkölcstelen, az Igazság [Pravda]isteni törvényétől „szabad” élet vágyából fakad , főként a régi társadalom mélyén létezett, és leggyakrabban a birtokos osztályok tétlen és züllött élete alapján keletkezne. A kereszténység valóban halálos bűnnek tartja a második típusú ateizmust, de a kommunista ateizmust másképp szemléli[50].

Végül, visszatérve a metzi megállapodásra, most már világos, hogy a történetet feldolgozó nyugati források – katolikusok és francia kommunisták egyaránt – miért csak „a kommunizmus el nem ítéléséről” beszélnek, míg az orosz ortodoxok – az ortodoxia és „a keleti országok” iránti, immár lényegtelen buzgóságról. A nyugati perspektíva, mint mindig, inkább metafizikai, míg az orosz ortodoxoké inkább egzisztenciálisnak bizonyult. A nyugati források egy doktrinális állásfoglalást keresnek. A keleti források egy modus vivendi-t keresnek.

Gyűlölve a kommunizmust önmagában és a hozzá kapcsolódó történelmi gonoszságokban is, mégis felismerem, hogy a második perspektívának megvan a maga igazsága, míg az integrációért és kölcsönös korrekcióért kiáltó érzékelhető különbség megnyugtat engem, egy orosz katolikus magánembert, a következő felbontásban:

A metzi tárgyalás, mint tényleges történelmi esemény, nem volt olyan nagy hatású, mint ahogyan azt a nyugatiak érzékelik, és úgy tűnik, írásos formája nem is létezik. Mindazonáltal lehet, hogy gondviselésszerű volt.

Ezt az álláspontot pragmatikai és erkölcsi kategóriákban próbálom majd megvédeni.

Metz és társai: Megérte?

Nikodim Rotov metropolita valóban kommunista volt (de a szó relatív bizánci, nem abszolút nyugati értelmében), de ugyanakkor őszinte ortodox hierarcha is, saját programmal és érdekekkel, akit valóban lenyűgözött a katolikus egyház szellemisége, amelyet megismert – személyesen XXIII. János pápa és a világ békéje és a társadalmi igazságosság iránti szülői aggodalom. Úgy tűnik, valóban hitt a zsinatban és a Róma és Moszkva közötti katolikus egység lehetőségében.

És ez rendkívül jó gyümölcsöket hozott:

  1. nagy eredményt ért el a Nikodim által kezdeményezett 1969. december 16-i orosz ortodox Szent Szinódus határozata, amely szerint a moszkvai patriarchátus papjai „a katolikusoknak és az óhitűeknek átadhatják a szent szentségek kegyelmét az utóbbiak számára rendkívüli lelki szükség esetén és saját papjaik hiányában a helyükön”;[51].
  2. Az ukrán unitus papság, amelynek egyházi struktúráit Sztálin alatt lerombolták, lehetőséget kapott arra, hogy az Orosz Ortodox Egyház Leningrádi (Szentpétervári) Teológiai Akadémiáján tanulhasson. Az, hogy katolikusok és unitusok voltak, az orosz ortodox egyház metropolitája, Nikodim védnöksége alatt, nyílt titok volt, de senki sem követelte tőlük, hogy tagadják meg hitüket és a római pápához való hűségüket. Miután befejezték tanulmányaikat és plébániai kinevezést kaptak a szovjet-ukrajnai régióikban, ezek a papok részben megteremtették az ukrán görögkatolikus egyház jövőbeli újjáéledésének alapját.
  3. Nikodim lehetővé tette a keleti rítusú jezsuiták munkáját Szovjet-Oroszországban. Például Mihail Arrants jezsuita hieromonka (Miguel Arranz y Lorenzo SJ ) 1975-1979 között előadásokat olvasott fel a Leningrádi Ortodox Teológiai Akadémián, ami hozzájárult az úgynevezett „Nikodim fészkének fiókáinak” kikeléséhez és táplálásához – az orosz ortodox egyház papjai és püspökei, akik az ő püspöksége alatt alakultak, túlélték a Szovjetuniót, és a mai napig jelentős meleg katolikusbarát magatartást tanúsítanak. Nikodimnak köszönhető, hogy Szentpétervár ma nemcsak építészetileg és történelmileg, hanem egyházi téren is Róma és a katolicizmus iránt különösen barátságos város.
  4. Nikodim Rotov tisztességes kapcsolatokat ápolt a külföldön élő orosz görögkatolikusokkal. Tanítványával (a ma ismert moszkvai pátriárkával, Kyrillel) meglátogatta a Tisserant bíboros által alapított orosz Nagyboldogasszony katolikus kolostort Rómában. 1970-ben meghívta Leningrádba (Szentpétervárra) az orosz bizánci katolikus egyház harmadik exarcháját, P. Andrej Katkovot, és ő maga is többször utazott Rómába, valamint Fatimába, ahol a Szűzanya arra kérte az egész Egyházat, hogy imádkozzon Oroszországért.
  5. Egyes tanúvallomások szerint (többek között szemtanúk és társcelebránsok) Nikodim Rotov maga is celebrált szentmiséket, és nyilvánosan ismert, hogy ő szolgáltatta ki az ortodox litániát (nem eukarisztikus gyászmisét) a néhai Szent János XXIII. pápáért[53].
  6. Végül Nikodim metropolita Rómában halt meg I. János Pál „lábainál”, akivel annyira vágyott a teljes közösségre. ‘A pápa felolvasta a búcsúimát és a bűnök bocsánatáért mondott imát. Megérkezett az államtitkár, Villo János bíboros, aki szintén imádkozott az elhunyt metropolita testénél.”[54].
  7. Végül egy személyes tanúvallomás. Az egykor legközelebbi tanítványa és szubdiakónusa, jelenleg orosz katolikus hegumen Amvroszij (Blinkov), Kirill moszkvai pátriárka diáktársa és szobatársa, aki osztotta tanára, Nyikodim Rotov katolikusbarát nézeteit, de nem támogatott semmilyen együttműködést a KGB-vel, jelenleg emeritus papja egyházunknak itt Oroszországban. P. Amvrosiy saját életével tanúsítja, hogy Nikodim metropolita tisztességes orosz katolikusokat nevelt egy ilyen „szovjet” orosz ortodox egyházban, és így tesz sok titkos katolikus a mai orosz ortodox papság körében is.

Voltak áldozatok? A 20. századi ökumenizmus sötét oldala

Semmi sem tökéletes a hold alatt. Mennyei jólét csak a mennyek országában vár ránk. Itt a földön pedig még a legfényesebb öröm is mindig beárnyékolódik. És a mi témánk nem tartozik a legfényesebbek közé.

Sokan mondták és írták, különösen az ukrán görög katolikusok, hogy a Vatikán a Moszkvával való egységre törekedve keleti politikája szerint elhanyagolná az unitus egyházak hívő gyermekeit, mintegy új kedvese – az orosz ortodox egyház – nyomására.

Valóban, miután többoldalú ortodox-katolikus párbeszédbe kezdett, mégpedig már az 1980-as években, a moszkvai patriarchátus felvetette az unitusok kérdését, elégedetlenkedve azok újjáéledésével, amely végül Moszkva egész Nyugat-Ukrajna feletti ellenőrzésének összeomlásához vezetett, amikor a Szovjetunió megszűnt. Moszkva elvesztésétől való félelmében Róma számos diplomáciai lépést tett, amelyek nem kifejezetten az UGCC vagy az orosz katolikusok javára történtek az utóbbi időben, ahogyan az kívülről látszik és „belülről” érezhető.

1988. június 19-27. között Új-Valamóban az orosz ortodox küldöttek először vetették fel az „uniatizmus” kérdését.„[55] Az unitus testvérek által elszenvedett legutóbbi »pofon« 2016-ban volt, amikor Ferenc pápa és Kirill moszkvai pátriárka közös nyilatkozatot írt alá, amelyben kijelentették: »ma már világos, hogy az «uniatizmus” múltbeli módszere, amelyet úgy értettek, hogy egy közösséget egy másik közösségbe fogadnak be az egyházától való elválasztásával, nem az egység helyreállításának útja.”[56] Az egység helyreállításának útja.

Nem meglepő, hogy az orosz ortodox egyházzal való kapcsolatok bizonyos korlátokat szabtak a katolikus egyház fejlődésének Oroszországban. Ez akkor válik nyilvánvalóvá, amikor magas rangú prelátusok vagy egyes lelkipásztorok a helyszínen kellő óvatossággal arra fordítják, hogy minden missziót és a helyi egyházat a németek, lengyelek és lettek etnikai gettójává változtatják, némi ukrán jelenléttel, amely természetesen elhalványul, ahogy elhalványul tehát az egész egyház ilyen felügyelet alatt. A kérdés csak az, hogy az ortodoxokkal való ilyen szoros kapcsolat hiánya jelentene-e (vagy jelentett-e) bármilyen különbséget. Én erre sem fogadnék. De ahogy Oroszországban mondjuk, a történelemben nincs helye a „volna”-nak[57].

Metz és mindaz, amit képvisel: Bűnös volt?

Azt a kérdést, hogy a Metzi Megállapodás (függetlenül attól, hogy a dokumentált történelemben milyen tényleges státusza van) erkölcsileg elítélendő lehetett-e, szinkronelemzéssel kell eldönteni. A helyes kérdés az, hogy történt-e erkölcsi parancsolat megszegése vagy hitehagyás, igazolhatatlan kompromisszum a pozitív katolikus dogma és erkölcs területén?

Én azt állítom, hogy nem ez volt a helyzet. Még az egész ügy legelvetemültebb kritikusai is aligha vitatnák az ellenkezőjét. Az, hogy a kommunisták kedvelték XXIII. János pápát, aki egyszerűen csak törődött a szegényekkel (ez a szeretet, amelyet a kommunisták csak a szájukba adnak), semmiképpen sem utal arra, hogy a Szentatya maga is kommunista volt, vagy a szovjet utópia gonosz jellegének gyenge híve.

A katolikus tanítás szerint a gonosz nem lényegi. Csak parazita Isten teremtésén, amely mindig jó. Míg az angolok azt mondják, hogy az ördögnek meg kell fizetni, ami jár, addig Il Papa Santo inkább úgy döntött, hogy visszaveszi, amit az ellenség ellopott – a társadalmi igazságosság, a népek közötti béke és a legszegényebbekkel való törődés iránti aggodalmat, amelyek a kezdetektől fogva abszolút katolikus témák voltak, mielőtt a Vörös Sárkány megmérgezte volna őket.

Felmerülhet még egy kérdés a konkrét szándékokról és körülményekről.

Valóban, viszonylag könnyű megérteni XXIII. Szent János általános motivációját, és találgatni az isteni gondviselésről az Egyház számára, amely szembefordult a baloldali napirenddel, hogy a hidegháború általános összefüggésében kiűzze és újrakeresztelje azt. Az ördög a részletekben rejtőzhet: a „metzi banda” feltételesen felmentett tagjait alkotó egyes események, szavak és tettek gyakran kétesélyesek maradnak.

Mivel Nikodim Rotov motivációjáról már volt szó az előző részekben, javaslom, hogy ne feledkezzünk meg a katolikus oldalról sem, amelyet Eugène Tisserant bíboros képviselt.

Ezúton a Trad-ügyészség két kérdését fogom bemutatni:

  1. Tisztában volt-e a keleti egyházállami kérdésekkel, amelyekkel foglalkoztunk? Vagy talán csak nem gyűlölte annyira a kommunizmust, hogy ragaszkodjon annak elítéléséhez?
  2. Nem árulta el a II. vatikáni zsinat előtti „misszióbarát” politikát a skizmatikus Kelettel szemben e vadonatúj „defetista ökumenizmus” kedvéért ?

Valójában az előélete nem korlátozódott arra, hogy csak a bíborosok szent kollégiumának dékánja volt: egyházi képzős évei óta foglalkozott minden keleti dologgal. A leendő Tisserant bíboros a nancyi líceumban érettségizett, majd egy évig a párizsi katolikus egyetem természettudományi karán tanult. Két éven át tanulmányozta a héber, a szír, az arab, az etióp és az asszír nyelvet. Tisserant a Keleti Nyelvek Iskolájában arabul tanult, a Sorbonne-on keleti régészet és paleográfia, görög, asszír és arab nyelvtanfolyamokon vett részt, a Louvre iskolájában pedig görög kerámiát és egyiptomi nyelvet tanult.

Ebben az időszakban a későbbi bíboros elkezdte publikálni tudományos munkáit, köztük különböző keleti nyelvekből készült fordításokat. Ezután Tisserant Jeruzsálembe távozott, ahol Fr. Lagrange-nál dolgozott, tovább tanulta a szír és a héber nyelvet, és elkezdte tanulmányozni a Szentírást is. Következő lépésként szír nyelvet kezdett tanítani a Lateráni Egyetemen, miközben a Vatikáni Könyvtár keleti részlegének vezetője is lett. 1923-ban XI. Piusz pápa elküldte őt P. Cyril Korolevskyvel (valódi neve – Jean François Joseph Charon) együtt a Balkán-félszigetre, hogy vásároljanak keleti műkincseket a helyi lakosságtól. Ebben az időszakban ritka és értékes könyvek tömegét szerezték be a Vatikáni Keleti Könyvtár számára.

1936-ban, Sinchero bíboros halála után XI. Pius pápa bíborosi rangra emelte P. Eugene Tisserant-t, akit a Keleti Egyházak Kongregációja titkárává nevezett ki. Ebben a minőségében aktívan részt vett az orosz apostolkodás munkájában, támogatta a „La Vie avec Dieu” nevű, igen jelentős kiadót, de ami számunkra – az orosz katolikusok számára – még lényegesebb, Tisserant bíboros tagja volt annak a különleges bizottságnak, amelyet XI. Ez a bizottság hivatalos egyházi könyveket és liturgikus naptárt dolgozott ki és adott ki a bizánci rítusú orosz katolikus egyház számára[58].

Ha megnézem a „vádlott” életrajzát, a személyes feljegyzéseit, amelyek szerint jóval a zsinat előtt támogatta a katolikusok és az orosz ortodox nép közötti testvéri kapcsolatokat, a bizalmat, amelyet XI. Pius részéről élvezett, és a saját kezemben is tartom a liturgikus könyveket, amelyek egyházunk identitásának jelentős részét képezik – „mi”, vagyis az orosz ortodox nép, amely teljes közösségbe került Péter utódjával és Krisztus helytartójával -, nem tudok egyetérteni azokkal, akik képmutatással vádolják Eugén Tisserant bíborost, következetlenséggel, árulással, hitehagyással, naivitással vagy bármilyen keleti-katolikusellenes hozzáállással, de legfőképpen a 20. század első felében az orosz ortodoxia helyzetével kapcsolatos tudatlansággal, nem beszélve a kommunizmus mint ideológia iránti személyes szimpátiáról.

Ha már itt tartunk…

Sürgős szükség volt-e a kommunizmus ünnepélyes elítélésére a lelkek javára?

Úgy gondolom, hogy az elítélésre csak akkor van szükség, ha az segíthet az Egyháznak lelkeket menteni, mert az Egyház legfőbb törvénye a lelkek üdvössége. Egyetértek tehát azzal, hogy a pápák részéről igazságos és jó volt, hogy harcoltak ez ellen a pusztító utópia ellen, amikor a XIX. században az európai elmék között tenyészett.

Amióta a kommunizmusnak ez a szelleme úgy kezdett el megszállni egy bizonyos országot, mint a bibliai gonosz szellem, ami valójában volt, jogos kérdés, hogy vajon az ilyen elítélés több jót okoz-e, mint rosszat. Szem előtt kell tartani az ördögűző egyik fő gondját: miközben kiűzi a démonokat egy nemzet szegény testéből és lelkéből, ne ártson a gazdatestnek.

Mikor lehetett volna a megfelelő idő?

Az egész nemzetközi közösség, beleértve a Vatikánt is, az 1922-1924-es éhínség idején a már szovjet kommunista köztársaságban élő orosz emberek százezreit mentette meg. 59. A katolikus egyháznak nyilvános, Oroszországgal kapcsolatos kontextusban kellett volna elítélnie a kommunizmust, hogy ártatlan emberek ezreit ítélje éhhalálra, idő előtt leeresztve a vasfüggönyt? Nem hiszem, hogy könnyű jó lelkiismerettel érvelni emellett. Mert reális esély van rá, hogy ez megtörtént volna, ahogy Észak-Korea mutatja nekünk.

Róma valóban elítélte a kommunizmust, amikor a vatikáni segélymisszió 1924-ben visszatért Rómába (Divini Redemptoris, 5). Nincs értelme, hogy a pápa addig az évig várt?

Ezt követően XI. Pius 1928-ban, 1931-ben, 1932 májusában, 1932 szeptemberében és 1933 júniusában kiadott enciklikákban ítélte el a katolikusok „Oroszországban, Mexikóban elszabadult” üldözését, majd 1937-ben, amikor a szovjetek által támogatott kommunisták papokat és apácákat gyilkoltak Spanyolország utcáin, újabb enciklikát adott ki, amelyben a kommunizmust „sátáni csapásnak” nevezte (Divini Redemptoris, 7). Mindazonáltal a pápa gondosan ügyelt arra, hogy felemelje az orosz népet, és megkülönböztesse őket a kormányuktól[60].

A II. világháború kitörése után az elítélések úgy tekinthetők, mintha a további erőszak lángját szítanák. Valójában, amikor nem voltak elítélések, a kommunista ideológia meggyengült Oroszországban. Amikor kitört a Hitler elleni háború, amikor az egész szabad világ egyesült a Szovjetunióval, az orosz ortodoxok jelentős szerepet játszottak a bolsevikok e látszólag merev és megváltoztathatatlan rendszerének nemzeti mítoszának megváltoztatásában. Az orosz ortodox hazafiság volt az, ami arra ösztönözte ezt az egyházat, hogy kísérletet tegyen arra, hogy a „szovjet polgári haza” nácik elleni védelmét összekapcsolja az orosz nemzeti történelem más hazafias háborúival, integrálva a közvéleményben és a hivatalos propaganda mainstream diskurzusában Szovjet-Oroszországnak ezt a sajátos epizódját a régi Oroszország történelmébe és identitásába – amit az 1917-es eredeti bolsevikok nyíltan gyűlöltek és mindenáron megpróbálták örökre eltörölni. Ez a kísérlet sikeres volt, és a kormány jóváhagyta, mint kiderült. Vajon jobb alkalom volt ez a kommunizmus ünnepélyes elítélésére? Én sem lennék ebben olyan biztos. És pontosan milyen formában, a harctér közepette valaki olyan ellen, mint Hitler?

A számunkra releváns esetben, amikor az 50-es és 60-as évek végéről van szó, az orosz ortodoxok beszédtémái a minden nemzet által áhított egyetemes békéről és a háború utáni világ két különböző rendszere – a demokratikus és a szovjet – stabil együttéléséről szóltak, azzal a feltételezéssel, hogy a szocializmus felsőbbrendű és erkölcsileg igazolhatóbb a kapitalizmushoz képest (bár nem mindig kifejezetten: egyértelműen következik a JMP minden egyes számából azokban az években, az orosz hierarchák levelezéséből és beszédeiből, akik nem szűntek meg emlékeztetni minket arra, hogy a háború nem tetszik sem Istennek, sem… a „polgári hazának”).

Lehet, hogy ez volt a megfelelő pillanat arra, hogy a hidegháborút még jobban felforrósítsák, és az egész világot még egy lépéssel közelebb vigyék a nukleáris szakadék széléhez? És kellett volna-e ilyen pillanatnak lennie, tekintve, hogy egyetlen lelket sem nyerhetett volna a katolikus nyáj.

Úgy gondolom, hogy egy ilyen heves magatartás a Katolikus Egyház részéről, bár néhány gyermeke most azt szeretné, ha ez megtörtént volna, mégis katasztrófa lett volna, ami még több üldöztetést és háborút okozott volna, még több lélek elvesztéséhez.

Mennyire volt szerencsés a vatikáni fogadás?

Az én szemszögemből nézve a gondviselés volt, hogy XXIII. Szent János „megkeresztelte” a béketeremtő programot, ezzel lerombolta a szovjet monopóliumot, és így elkezdte kiűzni a kommunista és katolikusellenes neheztelés gonosz szellemét az orosz egyházból anélkül, hogy jelentős kárt okozott volna testének. Jó ördögűző lehetett volna belőle, azt hiszem.

Sőt, ha valaki azt kérdezné, hogy jogos volt-e a Vatikán fogadkozása, a történelem nagyon világosan mutatja:

  • a Szovjetunió összeomlott, és a szovjet ideológia szerencsétlenül kompromittálódott a második konciliárus utáni pápa – Szent János Pál pápa – életében és aktív segítségével;
  • az orosz egyház ezzel szemben él, és mindazoknak az eredményeknek köszönhetően, amelyeket óvatosan a metzi találkozónak tulajdonítunk, ma sokkal közelebb áll a Rómával való egységhez, mint a 19. század második felében vagy a múlt század első évtizedeiben.

Ünnepélyes felszentelés kontra ünnepélyes elítélés: Mit mondana Mária?

Hogy egy tisztán spirituális érvet tegyek ebbe a félig-pragmatikus fazékba, felidézem a Boldogasszony Anyánkat. Az 1917-es forradalmi év volt, amikor országunk vörösre váltott, és a Fatimai Szűzanya arra kérte a Szentatyát és a püspöki kollégiumot, hogy ünnepélyesen szentelje fel Oroszországot az Ő Szeplőtelen Szívének, hogy az országot megtérítse tévedéseiből. Mik voltak ezek a hibák? A kommunizmus nem volt elszigetelt probléma. E hamis utópiára áttérve hazám nemcsak az éhínség, a politikai elnyomás és a vallásüldözések során vesztette el született emberek tízmillióit. Még többen haltak meg meg nem születettként, mert fiainkat és lányainkat feláldoztuk az ördögöknek, miután Szovjet-Oroszország a forradalom után egy évvel elsőként legalizálta az abortuszt. Bizonyára el lehet gondolkodni más elterjedt tévedéseken is.

Mégis, nem a kommunizmus ünnepélyes elítélését, hanem egy szenvedő ország ünnepélyes megszentelését kérte a Szűzanya a pápától és a püspököktől – egy ökumenikus zsinat szintjéhez közelítő, sőt azt meghaladó szinten – imákkal és áldozatokkal együtt jelenései során.

Jelen lehet-e egy skizmatikus résztvevő egy katolikus zsinaton? Egy firenzei lecke

Rendben – mondhatnánk -, talán a kommunizmus ünnepélyes konciliáris elítélése akkoriban nem volt annyira sürgős, de mi a helyzet a meg nem tért skizmatikusok részvételével a katolikus ökumenikus zsinaton? Ez nem a modernizmus vagy a relativizmus egy formája?

A Szent Hagyomány latin tisztelőihez közös nyelven kívánok szólni, ezért felidézek egy másik, mindannyiunk által nagyra becsült ökumenikus zsinatot – a II. vatikáni zsinattól eltérően – az 1438-1445-ös ferrarai-florentínai zsinatot.

Valóban, volt-e olyan politikai és ideológiai erő a 15. században, amely nem volt kevésbé veszélyes a kereszténységre, mint az ötszáz évvel későbbi kommunizmus? Valójában volt egy. Ez a vallás és politikai ideológia az iszlám volt, és a politikai szerv, amely ezt a tanítást terjesztette és érvényesítette, a hatalmas Oszmán Birodalom volt – az akkori Szovjetunió. A Szent Zsinat azonban, amelynek célja az volt, hogy egyesítse az összes keresztényt Keleten és Nyugaton, nem célozta meg az iszlám mint hamis tanítás és eretnekség elítélését, annak ellenére, hogy az iszlám vallás távol áll az Egy Igaz Katolikus Hittől, és politikai megvalósítása valóban fenyegetést jelentett az egész nyugati világra.

Amikor a zsinatot megtartották, az ősi keleti pátriárkák többsége már török uralom alatt állt. Egyrészt nem valószínű, hogy a török iszlám elítélése egy külön bullával vagy egy Olaszországban ünnepélyesen kihirdetett dogmával megmentett volna minden szabad földön élő keresztény lelket attól, hogy a törökökhöz menjen és hitehagyottá váljon (ahogyan azt néhány európai akkoriban tette), másrészt még kevésbé valószínű, hogy egy ilyen lépés jól szolgálta volna a muszlim oszmánok által elfoglalt területeken élő keresztényeket.

Ami a „skizmatikus részvétel” kérdését illeti, formálisan szólva a firenzei zsinat küldötteinek fele a tridenti zsinat utáni teológia szempontjából skizmatikus volt: az ortodox görögök. Ezek a prelátusok azonban, akik közül néhányan olyan keleti pátriárkákat képviseltek, akik ugyanakkor hűséges török alattvalók voltak, nem csupán megfigyelők voltak, mint az orosz szovjet püspökök a II. vatikáni zsinaton, hanem a katolikus latinokkal egyenrangú, teljes jogú küldöttek.

Hogyan lehetett ez a helyzet?

Gyakran a fejünkben az egyház határaihoz, a skizmához és az eretnekséghez való hagyományos hozzáállást az ellenreformációtól kezdve egészen a II. vatikáni zsinatig tartó nagyon sajátos időszakra szűkítjük le. Ez volt az az időszak, amikor a protestantizmussal és a szekularizmussal, valamint más -izmusokkal (kommunizmus, modernizmus stb.) küzdő Egyház kénytelen volt a tagság számos nagyon pontos kritériumát, valamint szilárd határvonalakat kialakítani, hogy ne veszítse el identitását és a nyáj felét. Az Egyház története és hagyománya azonban sem visszafelé, sem előrefelé nem korlátozódik erre a bizonyos időszakra. Mindazonáltal itt egyetértek a néhai XVI. Benedek pápával, hogy minden újat a régi kontextusában kell olvasni, ahogyan a régit is az új prizmáján keresztül kell nézni, ugyanazon a misztikus Krisztus Testén belül, amely metafizikailag a katolikus Egyház, és amely ebben a katolikus Egyházban teljes mértékben az egyes egyházi testületek tekintetében lakozik.

Remélem, hogy a Szentlélek segít nekünk a nagylelkű katolikus ortodoxia és az élő katolikus hagyomány keskeny ösvényén járni, hogy mi, görögök és latinok egyaránt, testvéri békében egymás között, rájöjjünk és felismerjük: az a különös bárka, amelyben menedéket találtunk, nem más, mint magának Szent Péternek a hajója, és sokféle rakodótérben és kabinban kuporogunk mi – a Föld minden törzséből számos ember -, gyarló emberek, amilyenek az emberek – várva a Mennyország áldott partjait.

[1] Lásd például Martin Malachi A jezsuiták című művét és más, hamarosan figyelembe veendő forrásokat.

[2] Enchiridion Vaticanum 1 Documenti del Concilio Vaticano II (1962-1965), Edizione 16a, EDB, Bologna 1997.

[3] Enchiridion Oecumenicum, Documenti del dialogo teologico interconfessionale 1, Dialoghi internationali 1931-1984, EDB, Bologna 1994.

[4] INTER SANCTAM SEDEM ET ITALIAE REGNUM CONVENTIONES INITAE DIE 11 FEBRUARII 1929, URL: https://www.vatican.va/roman_curia/secretariat_state/archivio/documents/rc_seg-st_19290211_patti-lateranensi_it.html.

[5] Lothar Schoeppe, Konkordate seit 1800: Originaltext und deutsche Uebersetzung der geltenden Konkordate. Frankfurt am Main; Berlin: Alfred Metzner Verlag, 1964, 35. o. URL: http://www.ibka.org/artikel/ag97/reichskonkordat.html;

Angolra fordította Muriel Fraser, a fordítás a Concordat Watch honlapjáról származik, URL: https://www.concordatwatch.eu/showkb.php?org_id=858&kb_header_id=752&kb_id=1211.

[6] Atila Sinke Guimarães, The Pact of Metz, vö. a Tradition in Action honlap, URL: https://www.traditioninaction.org/HotTopics/a007ht.htm.

[7] URL: https://fr.wikipedia.org/wiki/Le_Lorrain_(folyóirat)

A vita a Wikipédiában itt archiválva: https://wiki.alquds.edu/?query=Wikipedia:Articles_for_deletion/Metz_Accord.

[8] Yves Guillauma, Les quotidiens de transition à la Libération in Le Temps des medias, no 8, January 2007, p. 193-205, URL: https://www.cairn.info/revue-le-temps-des-medias-2007-1-page-193.htm.

[9] „Bibliothèque nationale de France, Les journaux d’intérêt local parus en France, des origines à 1944”, Le Lorrain-nak szentelt oldal, URL: https://presselocaleancienne.bnf.fr/ark:/12148/cb32809323p.

[10]Свящ. Николай Савчук, Второй Ватиканский Собор: история, URL: https://bogoslov.ru/article/3797891

[11] Между тем в július 1962 г. офиц. приглашения от кард. Беа о направлении наблюдателей на II Ватиканский Собор были получены К-польским патриархом Афинагором I и предстоятелями nemк-рых др. правосл. Церквей. РПЦ такого приглашения nem kapott. В авг. того же года Никодим встречался in Париже на сессии Центрального комитета ВСЦ с секретарем СХЕ И. Виллебрандсом (inпоследствии кардинал), а затем провел nemгласные переговоры в Меце с кард. Э. Тиссераном, оговорив условия участия наблюдателей от РПЦ на II Ватиканском Соборе: отсутствие in программе Со Собора вопросов политического характера с осуждением СССР и офиц. приглашение от Ватикана in адрес Московского Патриархата. М. В. Шкаровский, Никодим Ротов // Православная энциклопедия, URL: https://www.pravenc.ru/text/2565592.html.

[12] Az ibid.

[13] Lásd még Степанов (Русак) В. Свидетельство обвинения. – М., 1993. 3. kötet, 17. o.

[14] Шкаровский, op. cit.

[15] К пребыванию в Москве монсеньера И. Виллебрандса // Журнал Московский Патриархии . – 1962. – № 10. – С. 43-44.

[16] Ведерников А. Позиция благожелательного внимания (по поводу Второго Ватиканского Собора) // Журнал Московский Патриархии . – 1963. – № 2. – С. 63

[17] Ibid. 63.

[18] Журнал Московский Патриархии. № 1-12. 1961 год. М. Издание Московский Патриархии 1961г.

[19] Ibid., №1 (január), 54-68. o.

[20] Ibid., №2 (február), 76-78. o.

[21] Ibid, №4 (április), pp. 47-50.

[22] Ibid., №6 (június), 54. o.

[23] Ibid, 55. o.

[24] Ibid., 76. o.

[25] Ibid., 10. szám (október), 45. o.

[26] Ibid., 5. szám (május), 73-75. o.

[27] Журнал Московский Патриархии. № 1-12. 1962 год. М. Издание Московский Патриархии 1962г.

[28] Ibid., №8, 48-61. o.

[29] Ibid., № 9, 14-16. o.

[30] Журнал Московский Патриархии. № 1-12. 1963 год. М. Издание Московский Патриархии 1963г.

[31] Ibid, №1 (január) p. 72

[32] Ibid. №3, №4 (január, március) pp. 54-59; 62-68

[33]Egy másik lehetséges fordítás: „egyezség”.

[34] Ibid, №5 (május) p. 74

[35] Ibid, №6 (június) p. 3

[36] Ibid., №6 (június) p. 74-80

[37] Ibid, 9. o.

[38] Ibid, 10. o.

[39] Ibid, №9 (szeptember), 52-55. o.

[40] Ibid., №10 (október), 3-5. o.

[41] Ibid, №11 (november) p. 46

[42] Иванов Н., Русская Православная Церковь в ее взаимоотношениях с православными и инославными церквами в 1962 году. Lásd a Журнал Московский Патриархии, 1962, №2 (február) 22-35. o.

[43] Lásd a Свящ. Николай Савчук, Второй Ватиканский Собор: история, URL: https://bogoslov.ru/article/3797891.

[44] Васильева О. „Митрополит Никодим (Ротов) в истории Русской Православной Церкви: внешнеполитический аспект”, beszámoló a Nikodim (Rotov) metropolita születésének 95. évfordulójára rendezett konferencián, Szentpétervár, 2024. október 17. Idézet a Blagovest-info sajtóközleményéből, URL: https://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=4&id=109309.

[45] Ibid.

[46] Mint a laikus apostolság Churchmilitant.com; lásd például itt: https://www.churchmilitant.com/news/article/china-grooms-mccarrick.

[47] Lásd például: „Chojnacka Barbara, Agenturalne oddziaływanie Moskwy na Sobór Watykański II”,”

URL:http://www.solidarni2010.pl/11746-agenturalne-oddzialywanie-moskwy-na-sobor-watykanski-ii.html

[48] Ivan Pereszvetov Iván Rettegett Ivánhoz intézett beadványainak teljes szövegét oroszul itt lehet elérni: http://drevne-rus-lit.niv.ru/drevne-rus-lit/text/sochineniya-ivana-peresvetova/sochineniya-ivana-peresvetova.htm; beadványainak értelméről és jelentőségéről orosz nyelven nem található több szakirodalom.

[49] Прот. Владислав Цыпин. „ДЕКЛАРАЦИЯ” 1927 г. // Православная энциклопедия. – М., 2007. – Т. XIV – С. 328-334 URL: http://www.pravenc.ru/text/171618.html.

[50] Lásd Журнал Московский Патриархии. № 1-12. 1963 год. М. Издание Московский Патриархии 1963г., №1, 42. o.).

[51] Idézi: Olga Васильева, Поместный собор 1971 г.: Вопросы и размышления. URL: https://rusk.ru/st.php?idar=22729

[52]A Monastero della Dormizione di Maria „Uspenskij” című monostorról az orosz Wikipédián olvashatsz: https://ru.wikipedia.org/wiki/Успенский_монастырь_(Рим)

[53] Lásd a Журнал Московский Патриархии. № 1-12. 1963 год. М. Издание Московский Патриархии 1963г. №10, p. 3

[54] Русак Владимир, диакон. Погребение митрополита Никодима (Ротова) // Журнал Московский Патриархии. – 1978. – № 11. – C. 12-16. Vö. az orosz Wikipédia, URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Никодим_(Ротов).

[55] Lásd a Katolikus-EO ökumenikus találkozók listájában, URL: http://www.prounione.urbe.it/dia-int/o-rc/e_o-rc-info.html.

[56] Ferenc pápa és Kirill moszkvai és egész Oroszország pátriárkája közös nyilatkozata, hivatalos orosz fordítás, URLhttps://mospat.ru/en/news/49758/.

[57] „История nem терпит сослагательного наклонения” – egy orosz közmondás.

[58] Magyarázó bevezető a Bizánci rítusú Egyházi naptár orosz katolikus egyházi kiadásának reprint kiadásához: Bely Kamen, Szentpétervár 2022, 32-34. o.; lásd még: Колупаев В. Брюссельское издательство „Жизнь с Богом”: Книжный мир Русского Зарубежья XX века. Радиомиссия для советских слушателей. Saarbrucken, 2012. 336 с. URL: http://zarubezhje.narod.ru/texts/Vladimir_Kolupaev_ZhiznSBogom.htm

[59] Юлия Зайцева, Папская миссия помощи голодающим в России 1922-1924 гг. как „первые lépések настоящего экуменического párbeszéd”, URL: http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=4&id=94397 .

[60] „Ezekkel az észrevételekkel nem áll szándékunkban tömegesen elítélni a Szovjetunió népeit. Számukra a legmelegebb atyai szeretetet tápláljuk. Jól tudjuk, hogy nem kevesen közülük nyögnek az alatt az iga alatt, amelyet olyan emberek kényszerítettek rájuk, akiknek igen nagy része idegen az ország valódi érdekeitől. Elismerjük, hogy sokakat megtévesztettek téves reményekkel. Mi csak a rendszert hibáztatjuk, annak szerzőivel és segítőivel együtt, akik Oroszországot tartották a legjobban előkészített terepnek egy évtizedekkel ezelőtt kidolgozott terv kikísérletezésére, és akik onnan kiindulva tovább terjesztik azt a világ egyik végétől a másikig” (Divini Redemptoris, 24).

Legolvasottabb írások43 times!

Print Friendly, PDF & Email