Wojciech Gołaski domonkos teológus nyílt levelét adom közre, amelyben kiváló formában található meg a sokunk által övéhez hasonlóan megtapasztalt útról szóló tanúságtétel, a sokunk által újra felfedezett igaz tanítás és a bátran felvállalt hitvallás is a régi rítusról. Mindezt úgy, hogy közben eleget tesz a “Fortiter in re, suaviter in modo” ősi tanács sokunk által csak vágyott eszményének.

*******

Szentatya,

57 éve születtem, és 35 éve léptem be a domonkos rendbe. Örökfogadalmat 29 évvel ezelőtt tettem, és immár 28 éve vagyok pap. Gyermekkoromból csak homályos emlékeim voltak a szentmiséről, annak az 1970-es reformok előtti formájában. Tizenhat évvel a felszentelésem után két (egymást nem ismerő) laikus barátom sürgetett, hogy tanuljam meg, hogyan kell a szentmisét a hagyományos formában celebrálni. Hallgattam rájuk.

Megdöbbentő volt számomra. Felfedeztem, hogy a szentmise a maga klasszikus formájában:

• a pap és a hívek teljes figyelmét a misztériumra irányítja,
• a szavak és gesztusok nagy pontosságával fejezi ki az Egyház hitét abban, ami itt és most az oltáron történik,
• a pontosságának megfelelő erővel erősíti a celebráns és a nép hitét,
• sem a papot, sem a híveket nem ösztönzi a liturgia során semmilyen saját ötlet követésére vagy kreativitásra,
• éppen ellenkezőleg, a csend és a szemlélődés útjára tereli őket,
• a gesztusok száma és jellege által az Isten iránti jámborság és szeretet szüntelen cselekedeteinek lehetőségét kínálja,
• egyesíti a papot és a híveket, az oltár egyazon oldalára helyezi őket, és ugyanabba az irányba fordítja őket: versus Crucem, versus Deum. (a kereszt felé, az Úr felé)

Azt mondogattam magamban: tehát ez a szentmise! És én, aki 16 éve pap vagyok, ezt nem tudtam! Ez egy erőteljes heuréka-élmény volt, egy felfedezés, amely után a miséről alkotott elképzelésem nem maradhatott a régi.

Kezdettől fogva feltűnt nekem, hogy ez a rítus a sztereotípiák ellentéte. A formalizmus helyett a lélek szabad kifejezése Isten előtt. A merevség helyett az isteni kultusz buzgósága. A távolság helyett a közelség. Az idegenség helyett a meghittség. A merevség helyett biztonság. A laikusok passzivitása helyett a misztériummal való mély és élő kapcsolatuk (hiszen végül is laikusok révén jutottam el a hagyományos miséhez). A pap és a hívek közötti szakadék helyett a jelenlévők közötti szoros lelki egység, a kánon csendje által védve és kifejezve. E felfedezés során világossá vált számomra: éppen ez a forma a mi hidunk az előttünk élt és a hitet továbbadó nemzedékekhez. Óriási volt az örömöm ebben a minden időn átívelő egyházi egységben.

Kezdettől fogva megtapasztaltam a szentmise hagyományos formájában való misézés hatalmas lelki vonzerejét. Nem a jelek önmagukban vonzottak, hanem a jelentésük, amelyet a lélek olvasni tud. Már önmagában a következő szentmise gondolata is örömmel töltött el. Minden alkalmat kerestem, hogy buzgón és vágyakozva celebrálhassam. Nagyon hamar megérlelődött bennem a teljes bizonyosság, hogy ha életem végéig csak a hagyományos formában ünnepelhetném a misét (valamint minden szentséget és szertartást), a legkevésbé sem hiányozna a zsinat utáni forma.

Ha valaki arra kért volna, hogy egyetlen szóval fejezzem ki érzéseimet a hagyományos formával kapcsolatban a reformált rítussal szemben, azt válaszoltam volna, hogy “megkönnyebbülés”. Mert ez valóban megkönnyebbülés volt, leírhatatlanul mély. Olyan volt, mint amikor valaki, aki egész életében olyan cipőben járt, amelyben egy kavics van, ami dörzsöli és irritálja a lábát, de akinek nincs tapasztalata a másképpen járásról, 16 évvel később kap egy pár cipőt, amelyben nincs kavics, és a következő szavakat hallja: “Tessék”, “Vedd fel”, “próbáld ki!”. Nemcsak a szentmisét fedeztem fel újra, hanem a két forma közötti megdöbbentő különbséget is: az évszázadok óta használatos és a zsinat utáni forma között. Ezt a különbséget nem ismertem, mert nem ismertem a korábbi formát. A hagyományos liturgiával való találkozásomat nem hasonlíthatom ahhoz a találkozáshoz, mint amikor találkozom valakivel, aki örökbe fogadott, és örökbefogadó szülőm lett. Ez egy találkozás volt egy olyan Anyával, aki mindig is az Édesanyám volt, de én mégsem ismertem őt.

Mindebben a pápák áldása kísért. Ők azt tanították, hogy az 1962-es misekönyv

“jogilag soha nem lett hatályon kívül helyezve, és ezért ténylegesen mindig megengedett maradt“, hozzátéve, hogy “ami az előző nemzedékek számára szent volt, az számunkra is szent és nagyszerű maradt, és nem válhatott hirtelen teljesen tiltottá, netán károsnak tekinthető. Mindannyiunk kötelessége, hogy megőrizzük azokat a gazdagságokat, amelyek az Egyház hite és imája által fejlődtek ki, és hogy megtartsuk számukra az őket megillető helyet” (XVI. Benedek, Levél a püspökökhöz, 2007). A híveket is tanították: “Tiszteletreméltó és ősi használata miatt a forma extraordinaria-t a neki kijáró tisztelettel kell megőrizni”; “megőrzendő értékes kincsként”

jellemezték (Instruction Universae Ecclesiae, 2011). Ezek a szavak korábbi dokumentumokat követtek, amelyek az 1970-es reformok után lehetővé tették a hívek számára a hagyományos liturgia használatát, az első az 1984-es Quattuor abhinc annos volt. Mindezen dokumentumok alapja és forrása továbbra is Szent V. Pius bullája, a Quo primum tempore (1570).

Szentatya, ha – anélkül, hogy megfeledkeznénk V. Pius pápa ünnepélyes dokumentumáról – figyelembe vesszük az Ön közvetlen elődeinek nyilatkozatait felölelő időszakot, akkor 37 évnyi időtartamot kapunk, 1984-től 2021-ig, amely alatt az Egyház a hagyományos liturgiával kapcsolatban egyre erőteljesebben mondta a híveknek: “Van egy ilyen út. Járhattok rajta”.

Én tehát az Egyház által felkínált utat választottam.

Aki ezt az utat választja, – aki azt akarja, hogy ez a szertartás, amely az isteni jelenlét és az isteni felajánlás hordozója, gyümölcsöt teremjen a saját életében – annak teljesen meg kell nyílnia, hogy magát és másokat is rábízzon Istenre, aki jelen van és cselekszik bennünk e szent szertartáson keresztül. Ezt tettem, teljes bizalommal.

Aztán eljött 2021. július 16-a.

Az Ön dokumentumaiból, Szentatya, megtudtam, hogy az az út, amelyen 12 éven át jártam, megszűnt létezni.

Két pápától van megerősítésünk. Őszentsége XVI. Benedek azt mondta, hogy az Szent V. Pius által kihirdetett Római Misekönyvet “a római rítusú katolikus egyház lex orandi rendkívüli kifejeződésének kell tekinteni”. Őszentsége Ferenc pápa azonban azt mondja, hogy “a Szent VI. Pál és Szent II. János Pál pápa által kihirdetett liturgikus könyvek (…) a római rítus lex orandijának egyetlen kifejeződései”.  Az utód kijelentése tehát tagadja a még élő elődjéét.

Vajon a mise ünneplésének egy bizonyos módja, amelyet az ősi, sok évszázados hagyomány megerősített, amelyet 2021. július 16-ig minden pápa elismert, beleértve Önt, Szentatya, és amelyet annyi évszázados gyakorlata megszentelt, hirtelen megszűnhet-e a római rítus lex orandija lenni? Ha ez így lenne, akkor ez azt jelentené, hogy ez a jellemző nem a rítus sajátja, hanem egy külső attribútum, amely a magas tekintélyű hivatalokat betöltők döntéseinek függvénye. A valóságban a hagyományos liturgia minden gesztusával és minden mondatával, valamint az általuk alkotott egésszel kifejezi a római rítus lex orandiját. Garantáltan ki is fejezi ezt a lex orandi-t, ahogyan azt az Egyház mindig is tartotta, a megszakítás nélküli használat okán, ősidők óta. Meg kell állapítanunk, hogy az első pápai kijelentés [Benedeké] szilárd alapokon nyugszik és igaz, a második [Ferencé] pedig alaptalan és hamis. De annak ellenére, hogy hamis, mégis törvényi erővel bír. Ennek következményei vannak, amelyekről alább írok.

Az 1962-es misekönyv használatára vonatkozó engedélyek most más jellegűek, mint a korábbiak. Már nem arról van szó, hogy válaszolnak arra a szeretetre, amellyel a hívek ragaszkodnak a hagyományos formához, hanem arról, hogy időt adnak a híveknek – nem mondják meg, hogy mennyit -, hogy “visszatérjenek” a reformált liturgiához. A Motu Proprio és a püspökökhöz intézett levelének szavai teljesen világossá teszik, hogy az a döntés született, és immár hatályba is lépett, hogy a hagyományos liturgiát kivonják az Egyház életéből, és a feledés mélyére taszítsák: nem szabad használni a plébániatemplomokban, nem szabad új csoportokat alakítani, Rómával kell konzultálni, ha új papok szeretnék celebrálni. A püspököknek most már valóban Traditionis Custodesnak, “a hagyomány őrzőinek” kell lenniük, de nem abban az értelemben, hogy olyan őrzők, akik megvédik azt, hanem inkább abban az értelemben, ahogy egy börtön őrzői azok.

Engedje meg, hogy kifejezzem meggyőződésemet, hogy ez nem fog megtörténni, és hogy a művelet kudarcot fog vallani. Mi indokolja ezt a meggyőződésemet? A július 16-i mindkét levél gondos elemzése négy összetevőre világít rá: Hegelianizmus, nominalizmus, a pápa mindenhatóságába vetett hit és a kollektív felelősség. Mindegyik lényeges összetevője az Ön üzenetének, és egyik sem egyeztethető össze a katolikus hitletéteménnyel. Mivel nem egyeztethetők össze a hittel, ezért nem is fognak integrálódni abba sem elméletben, sem a gyakorlatban. Vizsgáljuk meg mindegyiket sorban.

1) A hegelianizmus. A kifejezést konvencionális értelemben használom: nem szó szerint a német filozófus, Hegel rendszerét jelenti, hanem valamit, ami ebből a rendszerből származik, nevezetesen a történelemnek a folyamatos változások jó, racionális és elkerülhetetlen folyamataként való felfogását. Ennek a gondolkodásmódnak hosszú története van, Hérakleitosztól és Plótinosztól Joachim a Fiorén át Hegelig, Marxig és modern örököseikig. E megközelítés jellemzője, hogy a történelmet szakaszokra osztja, mégpedig úgy, hogy minden új szakasz kezdete az előző végéhez kapcsolódik. A hegelianizmus “megkeresztelésére” tett kísérletek nem mások, mint kísérletek arra, hogy ezeket a feltételezett történelmi fázisokat a Szentlélek tekintélyével ruházzák fel. Feltételezik, hogy a Szentlélek olyasmit közöl a következő nemzedékkel, amiről az előzőnek nem beszélt, vagy akár olyasmit is közvetíthet, ami ellentmond annak, amit korábban mondott. Ez utóbbi esetben a következő három állítás egyikét kell elfogadnunk: az Egyház bizonyos szakaszokban nem engedelmeskedett a Szentléleknek, vagy a Szentlélek változékony, vagy ellentmondásokat hordoz magában.

E világnézet másik következménye, hogy megváltozik az Egyház és a Hagyomány értelmezése. Az Egyházat már nem úgy tekintjük, mint a híveket az időn túllépve egyesítő közösséget, ahogyan azt a katolikus hit tartja, hanem mint a különböző szakaszokhoz tartozó csoportok összességét. Ezeknek a csoportoknak már nincs közös nyelvük: őseinknek nem volt hozzáférése ahhoz, amit a Szentlélek ma nekünk mond. Maga a hagyomány már nem egyetlen üzenet, amelyet folyamatosan tanulmányozunk; inkább abból áll, hogy újra és újra új dolgokat kapunk a Szentlélektől. Ilyenkor inkább “a Hagyomány dinamikájáról” hallunk, ahogyan az Ön püspökökhöz írta levelében, Szentatya, gyakran konkrét eseményekre való alkalmazással. Erre példa, amikor azt írja, hogy ennek a dinamikának “utolsó szakasza a II. vatikáni zsinat, amelynek során a katolikus püspökök összegyűltek, hogy meghallgassák és megkülönböztessék az utat, amelyet a Szentlélek mutatott az Egyháznak“. Ez az érvelés azt sugallja, hogy egy új szakasz új liturgikus formákat igényel, mert a korábbiak az előző szakaszhoz illeszkedtek, amely már véget ért. Mivel a szakaszok eme sorrendjét a Szentlélek szentesíti a zsinaton keresztül, azok, akik annak ellenére ragaszkodnak a régi formákhoz, hogy hozzáférésük van az újhoz, valójában szembeszállnak a Szentlélekkel.

Az ilyen nézetek azonban ellentétesek a hittel. A Szentírás, a katolikus hit normája, nem ad alapot a történelem ilyen értelmezésére. Inkább egy egészen más felfogásra tanít bennünket. Jósiás király, miután tudomást szerzett a régi törvénykönyv felfedezéséről, elrendelte, hogy a pászkaünnepséget fél évszázados megszakítás ellenére is annak megfelelően tartsák meg (2Kir 22-23). Ugyanígy Ezdrás és Nehemiás a babiloni fogságból való visszatérésük után az egész néppel együtt ünnepelte a sátoros ünnepet, szigorúan a törvény ősi előírásai szerint, annak ellenére, hogy az előző ünnep óta sok évtized telt el (Neh 8). Mindegyik esetben a törvény régi iratait használták fel arra, hogy egy zűrzavaros időszak után megújítsák a szent istentiszteletet. Senki sem követelte a szertartás megváltoztatását arra hivatkozva, hogy új idők jöttek.

2) Nominalizmus. Míg a hegelianizmus a történelem megértését befolyásolja, addig a nominalizmus az egység megértését. A nominalizmus azt sugallja, hogy a külső egység bevezetése (felülről lefelé irányuló adminisztratív döntés révén) egyenértékű a valódi egység megvalósításával. A nominalizmus ugyanis megszünteti a szellemi valóságot azzal, hogy anyagi intézkedésekkel próbálja megragadni és szabályozni azt. Azt írja, Szentatya, hogy: “Krisztus Teste egységének védelmében vagyok kénytelen visszavonni az elődeim által biztosított engedményt“. De hogy elérjék ezt a célt, az igazi egységet, elődei az ellenkező döntést hozták, és nem ok nélkül. Amikor az ember megérti, hogy az igazi egység magában foglal valami lelki és belső dolgot, és így különbözik a puszta külső egységtől, akkor már nem csupán a külső jegyek egyöntetűségével keresi azt. Az igazi egységet nem így érjük el, hanem inkább elszegényedést, és az egység ellentétét: a megosztottságot.

Az egység nem az engedélyek megvonásából, a beleegyezés visszavonásából és a korlátok felállításából következik. Rehoboám júdeai király, mielőtt eldöntötte volna, hogyan bánjon az izraelitákkal, akik azt kívánták tőle, hogy javítson a sorsukon, két tanácsadói csoporttal konzultált. Az idősebbek engedékenységet és a nép terheinek csökkentését javasolták: a Szentírásban a kor gyakran az érettséget szimbolizálja. A fiatalok, akik a király kortársai voltak, a terhek növelését és kemény szavak használatát javasolták: a Szentírásban a fiatalság gyakran az éretlenséget jelképezi. A király követte az ifjak tanácsát. Ezzel nem sikerült egységet teremteni Júdea és Izrael között. Ellenkezőleg, ez indította el az ország két királyságra való felosztását (1Kir 12). Urunk szelídséggel gyógyította ezt a megosztottságot, tudván, hogy ennek az erénynek a hiánya okozta a szakadást.

Pünkösd előtt az apostolok külső kritériumok alapján értékelték az egységet. Ezt a szemléletet maga a Megváltó korrigálta, aki Szent János szavaira: “Mester! Láttunk valakit, aki a te nevedben ördögöket űzött, és megtiltottuk neki, mert nem követ téged velünk együtt.« ⁵Jézus azt felelte neki: »Ne tiltsátok meg; mert aki nincs ellenetek, veletek van.«” (Lk 9,49-50, vö. Mt 9,38-41). Szentatyám, önnek sok százezer híve volt, akik “nem voltak ellened”. És ön oly sokat tett azért, hogy megnehezítse a dolgukat! Nem lett volna jobb, ha követi a Megváltó szavait, amelyek az egység mélyebb, lelki alapját jelzik? A hegelianizmus és a nominalizmus gyakran szövetségesekké válnak, mivel a történelem materialista felfogása ahhoz a meggyőződéshez vezet, hogy minden szakasznak visszavonhatatlanul véget kell érnie.

3) A pápa mindenhatóságába vetett hit. Amikor XVI. Benedek pápa nagyobb szabadságot adott a liturgia hagyományos formájának használatához, egy sok évszázados szokásra és ususra hivatkozott. Ezek szilárd alapot szolgáltattak elhatározásához. Szentséged döntése nem ilyen alapokon nyugszik. Éppen ellenkezőleg: visszavon valamit, ami már nagyon régóta létezik és fennáll. Ön azt írja, Szentatya, hogy Szent V. Pius határozataiban talál támpontot, de ő olyan kritériumokat alkalmazott, amelyek pontosan ellentétesek az önével. Ő azt mondja, hogy ami évszázadok óta létezett és fennállt, az zavartalanul fennmarad, csak az lett hatályon kívül helyezve, ami újabb keletű volt. Az ön döntésének egyetlen alapja tehát pusztán egy pápai hatalommal felruházott személy akarata maradt. De vajon ez a tekintély, bármilyen nagy is legyen, megakadályozhatja-e, hogy az ősi liturgikus szokások a római egyház lex orandijának kifejeződései legyenek? Aquinói Szent Tamás felteszi a kérdést, hogy vajon Isten megteheti-e azt, hogy valami, ami egyszer már létezett, soha nem is létezzen? A válasz nem, mert az ellentmondás nem része Isten mindenhatóságának (Summa Theologiae, p. I, qu. 25, art. 4). Hasonló módon a pápai hatalom nem okozhatja azt, hogy a hagyományos szertartások, amelyek évszázadokon át kifejezték az Egyház hitét (lex credendi), egy napon hirtelen ne fejezze ki többé ugyanannak az Egyháznak az imatörvényét (lex orandi). A pápa hozhat döntéseket, de nem olyanokat, amelyek sértik azt az egységet, amely a múltra és a jövőre is kiterjed, messze túlmutatva pontifikátusának időtartamán. A pápa egy olyan egység szolgálatában áll, amely nagyobb, mint a saját tekintélye. Ez ugyanis Isten adta egység, és nem emberi eredetű. Ezért az egység az, amely elsőbbséget élvez a tekintéllyel szemben, és nem a tekintély az egységgel szemben.

4) Kollektív felelősség. Szentatya, döntésének indítékairól írva, Ön különböző és súlyos vádakat fogalmaz meg azokkal szemben, akik a XVI. Benedek pápa által elismert fakultásokat gyakorolják. Nem határozza meg azonban, hogy kik, hol és milyen számban követik el ezeket a visszaéléseket. Csak a “gyakran” és a “sok” szavak szerepelnek. Még azt sem tudjuk, hogy többségről van-e szó. Valószínűleg nem. Ennek ellenére nem csak a többséget, hanem mindazokat, akik a fent említett engedélyekkel élnek, drákói büntetőjogi szankcióval sújtja. Megfosztották őket a lelki útjuktól, akár azonnal, akár egy meghatározatlan jövőbeli időpontban. Bizonyára vannak emberek, akik visszaélnek a késekkel. Be kellene-e ezért tiltani a kések gyártását és forgalmazását? Az Ön döntése, Szentatya, sokkal súlyosabb, mint amilyen abszurd lenne a kések gyártásának általános tiltása.

Szentatya: miért teszi ezt? Miért támadta meg Urunk Legszentebb Áldozatának ősi ünneplési formájának szent gyakorlatát? A más formákban elkövetett visszaélések, bármennyire is elterjedtek vagy egyetemesek, nem vezetnek semmi máshoz, mint szavakhoz, általánosságban megfogalmazott nyilatkozatokhoz. De hogyan lehet tekintélyt parancsolóan tanítani, hogy “egy kultúra eltűnése ugyanolyan súlyos, sőt súlyosabb lehet, mint egy növény- vagy állatfaj eltűnése” (Laudato si 145), majd néhány évvel később egyetlen mozdulattal az Egyház saját szellemi és kulturális örökségének nagy részét kihalásra ítélni? Miért nem érvényesülnek ebben az esetben az Ön által megfogalmazott “mélyökológia” szabályai? Miért nem kérdezte meg ehelyett, hogy a hagyományos liturgián résztvevő hívek folyamatosan növekvő száma nem lehet-e a Szentlélek jele? Ön nem követte Gamáliel tanácsát (ApCsel 5). Ehelyett olyan tilalommal sújtotta őket, amelynek esetében még vacatio legis (türelmi idő a hatálybalépésig) sem volt.

Az Úristen, a földi uralkodók és az egyházi hatóságok elsődleges mintaképe nem használják így a hatalmukat. A Szentírás így beszél Istenről: “Hiszen hatalmad az igazságosság alapja,és mivel mindennek ura vagy, kész vagy mindent megkímélni… fékezed hatalmadat, enyhén ítélsz, és nagy kímélettel igazgatsz minket, mert nálad van a hatalom gyakorlása, amikor csak akarod!” (Bölcs 12, 16-18). A valódi hatalomnak nem kell keménységgel bizonyítania. A keménység pedig nem jellemzője egyetlen olyan hatalomnak sem, amely az isteni mintát követi. Erről maga a mi Megváltónk hagyott ránk pontos és megbízható tanítást (Mt 20, 24-28). Nemcsak a szőnyeget húzták ki úgyszólván az Isten felé közeledő emberek lába alól, hanem megkísérelték megfosztani őket attól a talajtól is, amelyen járnak. Ez a kísérlet nem fog sikerülni. Isten Egyházában semmi olyat nem fogadnak el, ami ellentétes a katolicizmussal.

Szentatya, lehetetlen, hogy miután 12 éven keresztül megtapasztaltuk a talajt a lábunk alatt, hirtelen azt állítsuk, hogy az már nincs ott. Lehetetlen azt a következtetést levonni, hogy a saját Édesanyám, akit hosszú évek után találtam meg, nem az Édesanyám. A pápai tekintély hatalmas. De még ez a tekintély sem képes arra, hogy az én Anyám megszűnjön az én Anyám lenni! Egyetlen élet nem viselhet el két egymást kizáró szakadást, amelyek közül az egyik egy kincset tár fel, míg a másik azt állítja, hogy ezt a kincset el kell hagyni, mert értéke lejárt. Ha elfogadnám ezeket az ellentmondásokat, akkor többé nem lehetnék képes szellemi életet élni, tehát lelki életet sem. Két egymásnak ellentmondó állításból bármilyen igaz vagy hamis állítás következhet. Ez a racionális gondolkodás végét jelenti, a valóságról alkotott bármilyen elképzelés végét, a bárminek bárkivel való hatékony közlésének végét. De mindezek a dolgok alapvető összetevői az emberi életnek általában, és a domonkos életnek különösen.

Nincsenek kétségeim a hivatásommal kapcsolatban. Szilárdan elhatároztam, hogy életemet és szolgálatomat folytatom Szent Domonkos Rendjében. De ehhez képesnek kell lennem helyesen és logikusan gondolkodni. 2021. július 16-a után ez számomra a meglévő struktúrákon belül már nem lehetséges. Teljes világossággal látom, hogy az Egyház szent rítusainak kincse, amely a talaj azok lába alatt, akik ezeket gyakorolják, és a jámborságuk forrása továbbra is létezik. Ugyanilyen világossá vált számomra, hogy tanúságot kell tennem róla.

Nem maradt más választásom, mint azokhoz fordulni, akik a radikális változások kezdetétől fogva (megjegyzendő, hogy ezek a változások messze túlmutatnak a II. vatikáni zsinat szándékán) védelmezték az Egyház hagyományát, az Egyháznak az értelem követelményeinek tiszteletben tartásával együtt, és akik továbbra is továbbadják a híveknek a katolikus hit változatlan letéteményét: a Szent X. Pius Papi Testvériséghez. Az SSPX készségesnek mutatkozott, hogy befogadjon engem, miközben teljes mértékben tiszteletben tartja domonkos identitásomat. Nemcsak Istent és Egyházat szolgáló életlehetőséget biztosít számomra, egy olyan szolgálatot, amelyet nem feszítenek ellentmondások, hanem lehetőséget is, hogy szembeszálljak azokkal az ellentmondásokkal, amelyek az Igazság ellenségei, és amelyek oly hevesen támadták az Egyházat.

Az SSPX és az Egyház hivatalos struktúrái között ellentmondásos helyzet áll fenn. Ez egy belső vita az Egyházon belül, és nagyon fontos kérdéseket érint. A dokumentumok és a július 16-i határozatok miatt az én álláspontom ebben a témában közeledett az SSPX álláspontjához. Mint minden fontos vitát, ezt is meg kell oldani. Eltökélt szándékom, hogy erőfeszítéseimet ennek a célnak szentelem. Ez a levél ennek az erőfeszítésnek a része kíván lenni. Az alkalmazott eszköz csak az Igazság alázatos tisztelete és a szelídség lehet, mindkettő természetfeletti forrásból fakad. Így remélhetjük a vita megoldását és egy olyan egység újjáépítését, amely nemcsak a most élőket, hanem minden nemzedéket, a múltat és a jövőt is átöleli.

Köszönöm, hogy figyelmet szentelt szavaimnak, és kérem, Szentatyám, apostoli áldását.

Fiúi odaadással Krisztusban,

Wojciech Gołaski atya, O.P.

Jamna, 2021. augusztus 17.

Forrás: invocabo.wordpress.com

Legolvasottabb írások598 times!