Nyomtatás Nyomtatás

Peter Kwasniewski: A mise áldozati jellege a régi rítusban

Gyakran elhangzik, hogy a hagyományos római miserítusban az új rítusnál könnyebb meglátni azt, hogy a szentmise egy szentáldozat – Krisztus véres keresztáldozatának vér nélküli bemutatása. Mivel ez a katolikus hit megélése és továbbadása szempontjából központi jelentőségű kérdés, meg kellene kérdeznünk, hogyan és miért van ez így. Meg tudjuk-e határozni a hagyományos latin mise azon jellemzőit, amelyek olyan világosan közvetítik áldozati jellegét? Egészséges félelemmel attól, hogy valamit kihagyok, a következőket javaslom. Nem fontossági sorrendben sorolom fel ezeket a jellemzőket, mivel úgy vélem, hogy mind fontosak, és együttesen egy kumulatív és elsöprő hatást fejtenek ki.

Minden hagyományos liturgiában a keresztények kelet felé fordulnak, a felkelő Nap felé, amely a dicsőségben eljövő Krisztus és Isten kiolthatatlan fényének szimbóluma. A katolikus misén, amikor a pap az oltárhoz lép, velünk együtt kelet felé fordulva, és felajánlja a szent ajándékokat, nyilvánvaló, hogy értünk tesz valamit, mint közvetítőnk Istenhez, és mint az Isten és ember közötti egyetlen közvetítő, Krisztus Jézus képmása. Az oltár munkájával van elfoglalva, az Isten Bárányával, aki elveszi bűneinket – nem lehet illúzió, hogy minden rólunk szól, az “önmagába zárt kör” értelmében, amelyről Joseph Ratzinger beszél.

A kép 2022.03.01.-n a franciaországi Virletben található Monastère Notre-Dame de Bellaigue benedek rendi kolostor – román kori – templomában a reggel Prima végén készült. A kép tanúsága, hogy olyan pontosan keletelt a templom építése, hogy reggel 8 órakor nem lehet látni a felkelő nap sugaraitól az oltárt. A régiek még tudtak.
Életem meghatározó élménye volt az előző esti és az aznapi énekelt Vesperas, Prima.

Nos, mindig rámutathatunk arra, hogy a versus populumot soha nem írta elő a II. vatikáni zsinat vagy az azt követő dokumentumok, és hogy az ad orientem tökéletesen “megengedett” a Novus Ordo-ban, de ahogy telnek az évek, és látjuk, hogy egyrészt Sarah bíborost a Vatikán megszégyeníti az ad orientem jóváhagyásáért, másrészt Cupich bíborost, aki ultra vires betiltja azt, nyugodtan mondhatjuk, hogy soha nem lesz általános visszatérés a kelet felé fordulásnak a Novus Ordo kontextusában. Ha ez nem történt meg XVI. Benedek pápa alatt, aki mélységesen kedvezően viszonyult hozzá, akkor a jövőben sem tűnik valószínűnek, amikor az intézményi tehetetlenség és a megújult neomodernista menetrend kombinációja valószínűleg a legtöbb liturgikus reformra irányuló kísérletet már zsenge csírájában elfojtja.

Valójában a hagyományos irány akkor és ott tér majd vissza, amikor és ahol a hagyományos liturgia visszatér. Az új mise “pszichológiája”, ahogyan azt ránk erőltették és inkulturálták, a Ratzinger által kritizált horizontális mentalitással van átitatva, és sokkal nehezebb lesz megszüntetni ezt a hibát, mint az usus antiquiort újra bevezetni, mint valami újat és mást, ami már egységes, harmonizáló vonások birtokában van.

Előkészület az oltár lábánál

A 42. zsoltár, amely arról beszél, hogy Isten oltárához megyünk, hogy az Ő világossága és igazsága vezet a szent hegyre és az Úr sátorához, hogy dicséretet mondunk az üdvösségért (gondoljunk arra, hogy a misét a római kánonban “sacrificium laudis”-ként emlegetik), ideális belépő a szentmisébe. Ez a zsoltár át van szőve a felajánlás, az áldozat, a szenvedés, a megváltás reményének nyelvezetével – mindezek kiemelik Urunk szenvedésének közelgő misztikus újbóli bemutatását.

A terjedelmes bűnbánati szertartás hangsúlyozza, hogy komoly munkára készülünk, amit nem szabad félvállról venni. Az emberi psziché nem tud nem csodálkozni: “Mi ez az egész? Mire készülünk?” A nyitó keresztvetés és a tulajdonképpeni mise Introitusszal való megkezdése közötti meglehetősen jelentős késleltetés lehetőséget ad arra, hogy a közelgő áldozathoz igazodjunk, kifejezzük a bűnök miatti bánatunkat, és kegyelemért könyörögjünk.

A pap és a nép elválasztása

A régi rítus több szempontból is világosan megkülönbözteti a papot és a népet – a pap és a nép nincsenek összevonva, mint a modern rítusban, hanem ontológiai megkülönböztetésüknek megfelelően kezelik őket. Például a pap mondja el először a Confiteor-t, saját magáért, majd a ministránsok mondják el a Confiteor-t magukért és a népért. Ünnepélyes nagymisén ő egyedül intonálja a Gloriát és a Hitvallást, majd külön folytatja ezek elmondását, miközben a nép vagy a kórus énekel. Az Offertóriumban a Suscipe, Sancte Pater erősen kiemeli a pap közvetítő szerepét, valamint személyes bűnösségét:

„Fogadd el, szent Atya, mindenható örök Isten, ezt a szeplőtelen adományt, melyet én, méltatlan szolgád felajánlok Neked, élő és igaz Istenemnek, számtalan bűnömért, botlásomért és hanyagságaimért és minden itt körülállóért, sőt minden keresztény hívőért is, élőkért és holtakért, hogy nekem és nekik üdvünkre váljék az örök életre. Ámen.”

A pap veszi magához először a Szentostyát, hogy befejezze az áldozatot, és csak azután ajánlja fel a népnek. Háromszor mondja a “Domine, non sum dignus”-t (Uram, nem vagyok méltó), és csak utána mondják a ministránsok vagy a nép háromszor. A Placeat tibi (Legyen kedves előtted) még egyszer kiemeli a pap különleges szerepét: Szentháromság egy Isten, legyen kedves előtted szolgálatom hódolata és add, hogy az áldozat, melyet Fölséged színe előtt én méltatlan bemutattam, neked tessék, nekem pedig és mindazoknak, kikért bemutattam, könyörületedből engesztelést szerezzen.

Ez nem egy egyszerű “elnöklő” vagy “gyülekezeti elnök” imája.

Hogyan kapcsolódik ez a megkülönböztetés és elkülönítés a mi témánkhoz? Nézzük meg a Zsidókhoz írt levél tanítását: “Mert minden főpapot az emberek közül választanak, és az emberekért rendelnek az Istennel kapcsolatos dolgokban, hogy ajándékokat és áldozatokat mutasson be a bűnökért.” (Zsid 5,1; vö. 2,17. 8,3). Ez a pap definíciója: az, aki közvetítőként áldozatokat mutat be a bűnökért. Bármi, ami a papi tisztség világos kifejezésétől elvon vagy azt elhomályosítja, az elvonja a papi cselekedetek áldozati minőségét. A pap az oltárnál valóban in persona Christi (Krisztus személyében) cselekszik, minőségileg más módon, mint ahogyan a laikusok vagy a kisebb egyházi rendbeliek részt vesznek, és a régi mise ezt teljes világossággal fejezi ki. Bizonyára ez az egyik oka annak, hogy a papságot a hagyományos misére összpontosító közösségekben nagyobb megbecsüléssel és tisztelettel tekintik és kezelik, és hogy az ezekből származó hivatások mindig is nagyobb számban lesznek.

A nagyszámú oltárcsók

Amikor húszéves koromban először találkoztam a hagyományos katolikus szentmisével, emlékszem mekkora örömmel vettem észre, hogy a pap a régi rítusban sokkal gyakrabban csókolja meg az oltárt, mint az új rítusban, ahol ezt csak kétszer teszi – a mise elején és végén. Milyen kétségbeesett lemondást jelent ez a változás az értelemről, a szépségről és a szeretetről! A sok csók az usus antiquiorban újra és újra az oltárra irányítja figyelmünket a mise során, oda fókuszálja figyelmünket az áldozat helyére, amelyre a papot felszentelték, amelyhez folyamatosan felemelkedik, amellyel bensőségesen egyesül, mint Urunk egyik kiválasztott barátja. Mivel az oltár Krisztust jelképezi, ezek a csókok a szeretet, a szolgálat és az iránta való odaadás valódi jelei. Ez egyike azoknak az apró, de megható jeleknek, amelyekkel a hagyományos mise az ember elméjét és szívét az Úrra és az Ő irántunk való, mindenekelőtt az Ő szenvedésében kifejeződő szeretetének mérhetetlenségére – amely – irányítja, valamint arra, hogy szimbólumai hogyan váltják ki bennünk a vágyat, hogy szeretettel viszonozzuk a szeretetet.

Maguk az imák

A hagyományos áldozati imák, a római kánon és a Placeat tibi abszolút tökéletesen kifejezik a miséről mint igaz, valódi, engesztelő áldozatról szóló tanítást az élőkért és a holtakért – egy tanítást, amelyet a Trienti Zsinat fogalmazott meg tökéletesen, és amelyet az anatémák erős sövénye vesz körül.

A felajánlás rítusa a mise egyik középkori gyöngyszeme, amely egész Európában minden rítusban, változatban és úzusban jelen van. A tizenhatodik és a huszadik század puritán reformátorai egyaránt “középkori túlburjánzásként” kezelve lecsupaszították és elvetették. A római kánont, amelyet VI. Pál korának néhány buzgóbb modernistája teljesen ki akart törölni avantgárd misekönyvükből, a hagyományos latin misében mindig használják – nem meglepő, hiszen ez a római rítus meghatározó jellemzője. Az eucharisztikus imák egész, bizottság által létrehozott svédasztalát összevonva, még mindig nem sikerül olyan világosan és áhítatosan kifejezni a mise áldozatáról szóló tanítást, mint ahogy azt a római kánon önmagában megteszi. Legjobb esetben ezek tanbeli tévedésektől mentes újdonságok, legrosszabb esetben úgy tűnik, hogy a lutheránusok kizárásának félelme miatt körültáncolják a tanítást.

A kánon csendje

A római kánon alatt a templomra boruló csend az usus antiquior egyik legszebb vonása. Lehet a világ legdicsőségesebb miséjén részt venni, orgonákkal és kórusokkal, amelyek az angyalokkal vetekednek – de amikor eljön a nagy csoda ideje, mindenki elhallgat és imádkozik. A Szent Színek felmutatásai olyanok, mint a vizuális mennydörgés az imádság e hallhatatlan viharának közepette. Csengők szólalnak meg a csöndes térben, még inkább fokozva tudatosságunkat, hogy minden érzékszervünk megfeszüljön, de a szív mégis békében legyen. A mély csend ismét nyilvánvalóvá teszi, akárcsak az ad orientem testtartás, hogy a pap a mi megváltásunk nagy művére összpontosít, valami nyilvánvalóan Istentől és Istenért való dologra; nem rólad szól – legalábbis nem közvetlenül; Krisztusról, a misztikus test fejéről szól, és ezért rólunk, amennyiben az Ő tagjai vagyunk.

Úrfelmutatás a kettős térdhajtás között

Az a tény, hogy a papot az új rítusban arra utasítják, hogy előbb mutassa fel a Szent Testet vagy a kelyhet, és csak utána hajtson térdet az Úr előtt, egyértelműen olyan változás, amelyről semmi jót nem lehet mondani, még a pápai maximalistáknak sem. Azért emeljük fel a Szentostyát és a kelyhet, hogy a híveknek lehetőségük legyen imádni a Szentséget, miután a pap először imádta azt; a Szentostyát és a kelyhet azért kell felemelni, mert a pap kelet felé néz, és teste eltakarja a megszentelt ajándékok látványát. Az átlényegülés csodájára nincs természetesebb, magától értetődőbb, helyesebb és jámborabb reakció, mint térdre borulni imádatban. Az usus antiquior kettős térdhajtása – vagyis a felemelés előtt és után is – a szolga alázatos áhítatát és illő hódolatát mutatja a Mester előtt, a teremtményét a Teremtő előtt. Az isteni Áldozat valóságának ez a félreérthetetlen hangsúlyozása, mint oly sok más részlet, arra szolgál, hogy a misét valódi áldozatként, és ne csupán szimbolikus áldozatként hangsúlyozza.

Ráadásul a kazula felemelésével, a csengők ismételt megszólalásával és gyakran tömjénfüsttel a hagyományos latin misében az úrfelmutatás sokkal hangsúlyosabb pillanat, amely több érzékszervet táplál gazdagabb szimbolikával. Ahogy William Mahrt írja:

Amikor a misét az oltár felé fordulva celebrálják (Istennel szemben, és nem csak hátat fordítva a népnek), a szentséget a misztérium és a csoda aurája szenteli meg, és amikor a nép imádatára emelik, akkor a nép úgy tekint rá, mint valami imádandóra. Amikor a misét az oltárnál, a nép felé fordulva celebrálják, a nép a pap minden cselekedetét látja, ami után az úrfelmutatás nem olyan nagy csúcspont [1].

Az úrfelmutatás a mise vizuális csúcspontja, egy olyan gesztus, amely arra emlékeztet, hogy a Fiú felajánlotta magát az Atyának, a szeplőtelen Bárányt az örök Szentháromságnak, értünk, emberekért és a mi üdvösségünkért. Bárki, aki egy picit is figyel, láthatja, hogy ebben a pillanatban valami drámai dolog történik. Azzal, hogy felidézi Krisztus keresztre való felemelését, felhívja figyelmünket a nagypéntekre, a megváltó szenvedésre és arra a nagylelkűségre, amellyel Urunk jelenvalóvá teszi ezt az ajándékot közöttünk, és ugyanazt a figyelmes szeretetet árasztja ránk, amelyet a Golgotán mutatott legszentebb Édesanyjának és szeretett tanítványának, Szent Jánosnak. Tudva, ahogyan mi is tudjuk, hogy a szentmise igaz és valódi áldozat – maga a golgotai áldozat, a Trientben megállapított katolikus hit dogmája -, úgy kell felajánlani, hogy ne a nagycsütörtöki húsvéti vacsorához hasonlítson, amely a még eljövendő megváltó áldozatot megelőlegezve történt.

A Novus Ordo kontextusában végül egy sem egyértelműen áldozati, sem egyértelműen társas étkezéshez nem jutunk el, hanem a kettőnek egy oda nem illő keverékét kapjuk, ami miatt az eredmény se nem hal, se nem hús. Emiatt az új liturgia soha nem fogja kielégíteni sem a progresszíveket, sem a konzervatívokat, és ezért dúl kemény küzdelem annak ars celebrandija körül közel ötven éve. A régi liturgia ilyen értelemben sem kötélhúzás, mert élvezi azt a kiváltságot, hogy egyszerűen önmaga, időtlen és örökké fiatal, és nem törekszik arra, hogy releváns vagy naprakész legyen, aminek mindig kínos vagy összefüggéstelen eredménye van.

A pap áldozása és ablúciói

Az oltár lábánál történő előkészülethez hasonlóan az a komolyság, amellyel a pap az usus antiquiorban megáldozik – az imák nagyobb száma és terjedelme, a zsoltárok verseinek elmondása, a kehely megfontoltabb kezelése (keresztvetés vele) stb. – megerősíti a pillanat ünnepélyességét, azt a tényt, hogy valóban Krisztus szent, félelmetes, halhatatlan és életadó misztériumaiban részesül. Az imáiban és alaposságában is bőségesebb ablúció, amely magában foglalja a mutatóujj, a hüvelykujj és a kehely borral és vízzel való megmosását, ugyanezt az igazságot hangsúlyozza, és megakadályozza, hogy a papot az Isten Fiával való hanyag bánásmód hatalmas bűne terhelje. Az áldozási szertartás és a mosakodások együttesen hangsúlyozzák a szentáldozás által közénk jelenvalóvá tett áldozat valóságát, ismét megmutatva, hogy amit a szentáldozás körül, előtte és utána teszünk, semmiképpen sem elhanyagolható a szentmisében történtek átfogó megértéséhez.

Az új rítusban ezen imák és ablúciók nagy részét eltörölték, és ennek borzalmas eredményeinek számtalan sekrestyés, ministráns és résztvevő lett tanúja. A mise ezen elemeinek leegyszerűsítése nem kedvezett a Szent Eucharisztiában mint Krisztus igazi Testében és Vérében vetett ortodox hitnek, vagy a szentmisében mint az Ő igazi és valóságos áldozatában.

Az utolsó evangélium

Szent János evangéliuma prológusának majd mindennapos recitálása megerősíti, hogy a dráma, amelynek jelen voltunk, egyfajta folytatása a megtestesülés misztériumának. Ennek a félelmetes valóságnak ismerete volt az, ami fenntartotta azokat a katolikusokat, akik valamilyen okból nem részesülhettek szentáldozásban egy adott misén; azért voltak ott, mert a mise önmagában az imádás, a dicsőítés, a hálaadás és a könyörgés végső aktusa volt – nem azért, mert ez egy dicsőítő jellegű istentisztelet volt.

Következtetések

Ami az úgynevezett “reform reformját” illeti, megállapíthatjuk azt a kijózanító tényt, hogy a Novus Ordo a jelenlegi formájában, még a lehetőségek bőséges tárházával együtt is, csak néhányat tud megvalósítani a fent leírt jellemzők közül, és azt is csak „melegházi” körülmények között. Ezen elemek többsége olyan távol áll az éthoszától és rubrikáitól, hogy az új rítust jelentősen át kellene alakítani ahhoz, hogy be tudja fogadni azokat. Lássuk be: az új rítus tervezői meg akartak szabadulni az áldozati hangsúlytól. Ezért mentek végig a régi rítuson, szándékosan eltávolítva szinte mindent, amit fentebb felsoroltunk.

Ha valaki mérsékelten kateketizált katolikus, nem lehetséges számára úgy részt venni a hagyományos latin misén, hogy azt valamilyen szinten ne áldozati szertartásként élje meg, Isten Fiának emberi természetben való felajánlásaként a Legszentebb Szentháromságnak. A fent említett vonások, amelyek magának a rítusnak a szerves részét képezik és nem hagyhatók ki, egyértelműen tanítják és bizonyítják ezt. Ezzel szemben még egy kateketizált katolikusnak is nehezebb az új rítusban meglátnia a misével kapcsolatos igazságot. Mivel a reformátorok új hangsúlyt helyeztek a közösségre és annak aktív részvételére, az áldozati imákat és szertartásokat – amelyek többsége a pap és a szentélyben lévő többi szolgáló feladata – csökkenteni vagy megszüntetni kellett. Ez az új, populista vagy gyülekezeti irányzat ellentétben áll a megjelenített misztériumok közvetlen és megfelelő értelmének fokozott tudatosításával.

Igaz, hogy ha egyszer megértettük, hogy a mise Krisztusnak, a misztikus test fejének áldozata, akkor lehetővé válik számunkra, hogy úgy értsük, mint a mi áldozatunkat, a szeretet végső aktusát, amely egyesít bennünket, mint ugyanazon test tagjait. A horizontális azonban teljes mértékben függ a vertikálistól, az emberi az istenitől, a közösség Krisztus papságától és áldozatától.

Másképpen fogalmazva, ha azt mondjuk, hogy amint egy katolikus mélyen magáévá teszi azt az igazságot, hogy a mise fő célja az, hogy felajánlja Istennek az egyetlen és mindenért elégtételt adó áldozatot a világ életéért, és megkapja annak lelki gyümölcseit, akkor az a katolikus nehezen vagy egyáltalán nem fogja elviselni a Novus Ordo-t, ahogyan azt általában mindenütt celebrálják. Megkezdi majd a keresést egy olyan mise után, amely “úgy néz ki”, mint ami a mise valójában, ahol a papság és a laikusok úgy cselekszenek és úgy fogadják, mint akik tudják, hogy mi az. Ha egyszer találkozik a hagyományos latin misével, mélyen belül fel fogja ismerni, hogy ez a katolikus mise, az a liturgia, amely megtestesíti az Egyház hitét.

[1] Sacred Music 142.2 [2015 nyár], 4.

Forrás: invocabo.wordpress.com

Legolvasottabb írások259 times!

Print Friendly, PDF & Email