Nem kellene “személyi kultuszról” beszélni, amikor azokat a pápai áhítati tárgyakat jellemezzük, amelyeket a római Szent Péter-templom körül zarándokok és turisták hordáinak kínálnak: képeslapok és naptárak, kávéscsészék és selyemkendők, tányérok és mindenféle műanyag kütyük, mindig az éppen boldogan uralkodó Szentatya képével – és mellettük II. János Pál, XXIII. János, sőt VI. pápa képével is.
Egyetlen pápát nem találsz egyetlen ajándékboltban sem – és úgy értem, egyetlen egyet sem, mintha itt valami összeesküvés lenne. Ahhoz, hogy kiássunk egy képeslapot XVI. Benedek képével, egy magándetektív kitartására van szükség. A császári Róma ismerte a damnatio memoriae intézményét: az elítélt államellenségek emlékének kioltását. Így Caracalla császár kivésette testvére, Geta nevét – miután megölte – Septimius Severus diadalívének feliratából. Úgy tűnik, mintha az áhítati tárgyak kereskedői és valószínűleg a vásárlóik is (hiszen a rózsafüzér-kereskedelem is a kereslet és kínálat piaci törvényeinek engedelmeskedik) közösen egy ilyen ókori római damnatio memoriae-t kényszerítettek volna a jelenlegi pápa elődjére.
Mintha ezen a triviális szinten kellene megvalósítani azt, amit maga Benedek sem tudott elhatározni lemondása után (ami oly sokakat zavaró, mélységesen megmagyarázhatatlan és máig megmagyarázhatatlan) – nevezetesen, hogy láthatatlanná váljon, hogy töretlen hallgatásba vonuljon. Különösen azok, akik szeretettel és reménnyel kísérték XVI. Benedek pontifikátusát, nem tudtak túllépni azon, hogy éppen ez a pápa volt az, aki ezzel a drámai lépéssel megkérdőjelezte az Egyház számára végzett nagy reformmunkáját. A jövő nemzedékei talán harag és lelkesedés nélkül tudnak majd beszélni XVI. Benedek életének erről a feltehetően utolsó fejezetéről. Az időbeli távolság ezeket az eseményeket egy nagyobb, még nem belátható sorrendbe fogja helyezni. A résztvevő kortárs számára azonban ez a távolság nem áll rendelkezésre, mert védtelen marad e döntés közvetlen következményeivel szemben. XVI. Benedekről ma beszélni azt jelenti, hogy mindenekelőtt megpróbáljuk leküzdeni a fájdalom és a csalódás ezen érzéseit.
Annál is inkább, mert uralkodása alatt ez a pápa vállalta, hogy begyógyítja azokat a nagy sebeket, amelyeket az egyház látható testén ejtettek a zsinat utáni időszakban. Az a párt, amely a zsinaton a hagyomány ellenében gyűlt össze, a kompromisszumos formulákat, amelyek számos zsinati dokumentumban rendezték a konfliktust, csak az Egyház jövőbeli alakjáért vívott nagy háború állomásainak tekintette. A “zsinat szellemét” kezdték kijátszani a zsinati határozatok szó szerinti szövegével szemben. Katasztrofális módon a zsinati határozatok végrehajtása belekeveredett az 1968-as kulturális forradalomba, amely az egész világon kitört. Ez minden bizonnyal egy szellem műve volt – ha csak egy nagyon tisztátalan szellemé is. A mindenféle tekintély politikai felforgatása, az esztétikai közönségesség, a hagyomány filozófiai lerombolása nemcsak az egyetemeket és iskolákat tette tönkre, és mérgezte meg a közhangulatot, hanem egyúttal az egyházon belül is széles köröket vett birtokba. A hagyomány iránti bizalmatlanság, a hagyomány felszámolása éppen egy olyan entitásban kezdett terjedni, amelynek lényege teljes egészében a hagyományból áll – olyannyira, hogy azt kell mondanunk, az Egyház hagyomány nélkül semmi. A konciliárus utáni harc tehát, amely oly sok helyen kitört a hagyomány ellen, nem volt más, mint az Egyház öngyilkossági kísérlete – egy szó szerint abszurd, nihilista folyamat. Mindannyian emlékezhetünk arra, hogy püspökök és teológiai professzorok, lelkipásztorok és katolikus szervezetek funkcionáriusai magabiztos, győzedelmes hangon hirdették, hogy a II. vatikáni zsinattal új pünkösd köszöntött az Egyházra – amit a történelem azon híres zsinatai közül, amelyek oly döntően alakították a hit fejlődését, egyik sem állított. Az “új pünkösd” nem jelent mást, mint egy új megvilágosodást, amely talán még a kétezer évvel ezelőtt kapott megvilágosodást is felülmúlja; miért ne léphetnénk azonnal a “harmadik testamentumhoz” Gotthold Ephraim Lessing Az emberi faj nevelése című művéből? Ezeknek az embereknek a szemében a II. vatikáni zsinat szakítást jelentett az addigi Hagyománnyal, és ez a szakítás üdvös volt. Aki ezt meghallgatta, azt hihette, hogy a katolikus vallás csak a II. vatikáni zsinat után talált igazán magára. Minden korábbi nemzedék – akiknek mi, akik itt ülünk, a hitünket köszönhetjük – állítólag az éretlenség külső udvarában maradt.
Hogy igazságosak legyünk, ne feledjük, hogy a pápák megpróbáltak ellene tenni – gyenge hangon és mindenekelőtt anélkül, hogy az egyház uralkodójaként szervező kézzel beavatkozhattak volna ezekbe az eltévelyedésekbe. Csak nagyon kevés egyes eretneket fegyelmeztek meg – azokat, akik arrogáns pimaszságukkal gyakorlatilag kikényszerítették saját megrovásukat. Az “új pünkösdiek” nagy tömege azonban fékezhetetlenül és széles körű hálózatok által védve továbbra is óriási befolyást gyakorolhatott az Egyház mindennapi életére. Így a külső megfigyelők számára egyre valószínűbbé vált az az állítás, hogy a II. vatikáni zsinattal az Egyház szakított múltjával. Aki megszokta, hogy a szemében és a fülében bízik, már nem tudta meggyőzni magát arról, hogy ez még mindig az az Egyház, amely évezredeken át, a korok minden változásán keresztül hűséges maradt.Carl Schmitt gúnyos ríme jut eszünkbe: Alles fließt, lehrt Heraklit. / Der Felsen Petri, derfliesst mit (“Hérakleitosz azt tanította, hogy minden folyik; a Péter sziklája – az is folyik“). A reformáció legrosszabb éveihez hasonló ikonoklasztikus támadás söpört végig az egyházakon; a szemináriumokban a “kereszténység demitologizálását” à la Bultmann propagálták; a papi cölibátus végét mint valami küszöbön álló dolgot ünnepelték; a hitoktatást nagyrészt elhagyták, még Németországban is, amely ebben a tekintetben igen kivételezett volt; a papok lemondtak a papi öltözékről; a szent nyelvről – amelyet a zsinat liturgikus konstitúciója éppen ünnepélyesen megerősített – lemondtak. Mindez azért történt, mondták, hogy felkészüljenek a jövőre, különben nem lehetett volna a híveket az Egyházban tartani. A hierarchia úgy érvelt, mint egy áruház tulajdonosai, akik nem akartak ráülni a portékájukra, ezért kidobott áron dobták ki a népnek. Sajnos az összehasonlítás nem pontos, mert a népet nem érdekelték az akciós termékek. Az “új pünkösd” után megindult a kivonulás az egyházból, a kolostorokból és a szemináriumokból. Az Egyház, amely féktelenül erőltette forradalmát, továbbra is elvesztette minden képességét arra, hogy vonzza vagy megtartsa. Ahhoz a tanácstalan szabóhoz hasonlított, aki egy rosszul szabott nadrágot nézve, miközben a fejét rázta, mormogta: “Háromszor vágtam le, és még mindig túl rövid!” Azt állítják, hogy ez az egyházból való kivonulás a forradalom nélkül is megtörtént volna. Egyelőre fogadjuk el ezt az állítást. Ha azonban valóban így lett volna, akkor a nagy forradalomra egyáltalán nem lett volna szükség. Ellenkezőleg, az Egyházban maradt nyáj megmaradhatott volna a hitben az “ellentmondó jel” (Lk 2,34) alatt. Egyetlen érv sincs a zsinat utáni forradalom mellett; én még biztosan nem találkoztam ilyennel.
Benedek pápa nem tudta és nem is engedte meg magának, hogy így gondolkodjon, még akkor sem, ha magányos óráiban talán nehezen tudott volna védekezni az ilyen gondolatok támadása ellen. Semmiképpen sem akarta feladni az Egyháznak mint a Szentlélek oltalma alatt harmonikusan növekvő organizmusnak a képét. Történelmi tudatával az is világos volt számára, hogy a történelmet nem lehet visszafordítani, hogy lehetetlen, valamint vakmerő dolog megpróbálni azt, ami megtörtént, “meg nem történtté tenni“. Még a bűnöket megbocsátó Isten sem teszi azokat “jóvá“, hanem legjobb esetben is hagyja, hogy felix culpává váljanak. Ebből a szempontból Benedek nem tudta elfogadni azt, amit a progresszívek és a tradicionalisták egyformán és a legjobb indokokkal megfogalmaztak: hogy a zsinat utáni korszakban valóban döntő szakítás történt a Hagyománnyal; hogy a zsinat előtti és utáni Egyház nem ugyanaz az intézmény. Ez azt jelentette volna, hogy az Egyház már nem állt a Szentlélek vezetése alatt; következésképpen megszűnt Egyház lenni. Joseph Ratzinger teológust nem lehet úgy elképzelni, mint aki naiv, formalista hitben vergődik. Az egyháztörténelem fordulatai nagyon is ismerősek voltak számára. Hogy a múltban is voltak az Egyházban rossz pápák, félrevezetett teológusok és megkérdőjelezhető körülmények, az soha nem maradt rejtve előtte. De az egyháztörténelem szemlélése közben az a vitathatatlan benyomás erősítette meg, hogy az Egyház, állandó fejlődésben, újra és újra túltette magát válságain, nem egyszerűen úgy, hogy elzárta a téves fejleményeket, hanem úgy, hogy azokat, ha lehet, még gyümölcsözővé is tette a következő nemzedékekben.
Ezért úgy tűnt számára, hogy feltétlenül le kell küzdenie azt a gondolatot, hogy ez a szakadás valóban bekövetkezett – még akkor is, ha minden látszat mellette látszott szólni. Erőfeszítései arra irányultak, hogy megpróbálja eltávolítani az emberek tudatából az ilyen szakadás állítását. Ez a kísérlet a jogi pozitivizmus, a tények figyelmen kívül hagyása. Kérem, ne értsék iróniának, amikor ebben az összefüggésben a nagy abszurd költő, Christian Morgenstern híres sorait idézem: “ami nem lehet, az nem lehet!” Az Egyház soha nem létezhet önmagával, a hagyománnyal, a kinyilatkoztatással, az atyák tanításaival és a zsinatok összességével ellentétben. Ezt nem teheti meg; még ha úgy tűnik is, hogy valóban megtette, ez hamis látszat. Egy elmélyültebb hermeneutika végül mindig bebizonyítja, hogy az ellentmondás nem volt valódi. A Szentlélek működésébe vetett kimeríthetetlen bizalom ebben a magatartásban rejlik.
Egy cinikus külső szemlélő “szent ravaszságról” beszélhetne. Mindenesetre ez az álláspont mindkét szempontból igazolható: az Istenbe vetett bizalom és a machiavellizmus szempontjából is. Hiszen egy pillantás az egyháztörténelemre azt mutatja, hogy az egyház fennmaradása mindig is azzal a szilárd hittel (vagy legalábbis félelmetesen állított fikcióval) volt összekapcsolva, hogy a Szentlélek minden fázisban vezette az egyházat. Amit Benedek pápa “a szakítás hermeneutikájának” nevezett – akár a tradicionalista, akár a progresszív oldal állította -, az számára támadás volt az Egyház lényege ellen, amely a szakítás nélküli folytonosságban áll. Ezért a “folytonosság hermeneutikáját” javasolta. Ez nem annyira teológiai program volt, mint inkább konkrét döntések megalapozása, hanem kísérlet arra, hogy másokat is megnyerjen egy olyan gondolkodásmódnak – az egyetlen olyan gondolkodásmódnak, amelyből az Egyház helyreállítása fakadhat. Amikor végre mindenki megértette, hogy az Egyház nem támaszkodik és nem is támaszkodhat szakításokra és forradalmakra, akkor a hierarchia és a teológusok maguktól visszatalálnak a hagyomány harmonikus fejlődéséhez.
Ezekből a gondolatokból szinte távol-keleti bölcsesség, minden manipulációval szembeni elvi bizalmatlanság és az a meggyőződés szól, hogy az íróasztalról kiadott rendeletek nem képesek véget vetni a lelki válságnak. “Les choses se font en ne les faisant pas“. Ezt nem más kínai mondta, mint a francia külügyminiszter, Talleyrand, aki végül is katolikus püspök volt. “A dolgok úgy mennek végbe, hogy nem teszünk semmit” – ez egy olyan hétköznapi tapasztalat, amellyel mindenki találkozott már. De egyben mélyreható betekintés a történelem menetébe is, amelyben a nagy fejleményeket nem befolyásolják az emberek tervei – bármennyire is izgatottan gesztikulálnak a jelenkor előterében álló politikai szereplők. Ez volt az, amit Benedek bíborosként és a Hittani Kongregáció prefektusaként már VI. Pál miseregisztencia-reformjában is bírált. Itt a szerves növekedést, az idő észrevétlen keze által formált fejlődést egy bürokratikus aktus, egy “dictatus papae” szakította meg. Nemcsak reménytelennek, de még tiltottnak is tűnt számára, hogy egy újabb diktátummal próbálják begyógyítani ezt a sebet, amelyet Pál pápa hagyomány elleni támadása ejtett. A gondolkodás fokozatos átalakulása, amely a Benedek által a világnak adott modell szemléletéből indul ki, olyan lelkiállapotot teremtene, amelyben a Hagyomány visszatérése szinte magától bekövetkezne. Bízott a nyilvános szerepléseiből fakadó képek erejében, ahol például a római kánont alkalmazta vagy a térdelő híveknek nyelvre osztotta az úrvacsorát. Az, hogy az igazságot csak azon keresztül engedte hatni, amit a Dignitatis Humanae magának az igazságnak “szelíd erejének” nevezett, megfelelt mind vérmérsékletének, mind meggyőződésének.
Szemléletének egyik jellemző megnyilvánulása volt, hogy gondoskodott a liturgiában tapasztalható számos olyan eltévelyedés leküzdéséről, amely elhomályosította az eucharisztikus misztériumot. Azt remélte, hogy a “reform reformja” révén képes lesz megszüntetni a visszaéléseket. “Reform” – na ez az, aminek az indoklása teljesen érthető. Hiszen mindenki folyamatos gazdasági, politikai és társadalmi reformokat követel. Sőt, a “reform reformja” nem volt-e majdnem ennek a pozitív szónak a fokozása, az ecclesia semper reformanda maximájának kifejezése? És nem volt-e szükséges annak az ad experimentum szakasznak az értékelése és újraértékelése is, amelyen a liturgia a VI. Pál által végzett revíziója óta átment? A progresszíveket azonban nem tévesztették meg e “reform” kezdeményezés ártalmatlanságát illetően. Még a bíboros és még inkább a pápa első, valaha is óvatos lépéseit is veszélynek ismerték fel a mise forradalmának három nagy célkitűzése szempontjából (noha a pápák már mindhármat vitatták). Amit Benedek el akart érni, az a rítus deszakralizálásának, protestantizálásának és antropomorf demokratizálásának útjában állna. Micsoda küzdelmeket jelentett csak a misekönyv modern nyelvekre való fordításainak számos hibájának kiküszöbölése! Az intézmény szavainak filológiailag vitathatatlan meghamisítása, a közismert konfliktus a szentelési pro multis körül, amely még a legjobb (és legrosszabb) akarattal sem jelenthet pro omnibus-t, Németországban még mindig nem oldódott meg. Az angolszász és a román világ többé-kevésbé fogcsikorgatva behódolt, míg a németek számára veszélybe került az egyetemes üdvösség elmélete, a zsinat utáni korszak egyik legkedvesebb hozadéka! Az, hogy Máté evangéliumának legalább egyharmada az örök kárhozat olyan rémületet keltő igehirdetésekből áll, hogy az ember alig tud elaludni az olvasásuk után, az “új kegyelem” propagandistái számára közömbös volt – függetlenül attól, hogy a hagyomány elleni harcukat azzal a vágyukkal indokolták, hogy a történelmi túlburjánzásokon és berögződéseken keresztül a “hiteles” Jézus forrásaihoz törjenek.
Ugyanez történt Benedek egy másik központi ügyével is – amely valójában nem érintette Pál pápa miserend reformját. Mint ismeretes, ez a reform nem igényelte az ünneplés irányának megváltoztatását. A Benedek pápa által csodált Klaus Gamber liturgikus tudós adta meg a tudományos bizonyítékát annak, hogy az Egyház történelmének egyetlen korszakában sem fordult elő, hogy a liturgikus áldozatot a nép felé fordulva mutatták volna be, ahelyett, hogy kelet felé, a néppel együtt, a visszatérő Úr felé fordult volna. Benedek pápa már bíborosként újra és újra rámutatott arra, hogy a szentmise mennyire eltorzult és értelmét elhomályosította az ünneplés hamis irányultsága.
Azt mondta, hogy az emberekkel szemben celebrált szentmise azt a benyomást kelti, hogy a gyülekezet nem Isten felé orientálódik, hanem önmagát ünnepli. Ez a helyes meglátás, elismerem, soha nem került be sem a Hittani Kongregáció kötelező érvényű dokumentumába, sem a pápai törvényhozásba. Az igazságnak itt is az igazság “szelíd ereje” révén kellett volna érvényesülnie – így jelent meg a “Panzerkardinal” vagy “Isten rottweilerének” (vagy bármilyen más bókot álmodott meg a közvélemény Benedek pápára) uralma. E “szelíd hatalom” hatásainak következményei ma már mindenki számára nyilvánvalóak. A jelenlegi Kúria egyedülálló reménysége, Sara bíboros, aki Benedek szellemében tanít és cselekszik, nem kapott hatalmat arra, hogy folytassa a Benedektől örökölt küldetést, noha ő az Istentiszteleti Kongregáció vezetője. “A reform reformja“, amely mindig is mottó volt, nem pedig politika, most még mint kifejezés is tilos.
Érdemes-e akkor még mindig feltenni a kérdést, hogyan nézhetett volna ki a “reform reform reformja“, ha megvalósult volna? Benedek pápának eszébe sem jutott megkérdőjelezni a népnyelv használatát. Ezt visszafordíthatatlannak tartotta, még akkor is, ha esetleg üdvözölte volna az alkalmi latin misék elterjedését. A mise ünneplésének helytelen irányultságának kijavítása nagyon fontos volt számára, ugyanígy a nyelvi áldozás vétele (amit szintén nem törölt el VI. Pál misekönyve). Kedvezett a római kánon használata – szintén nem tiltott ma sem. Ha ráadásul arra gondolt, hogy az új misekönyvbe a hagyományos rítus rendkívül fontos offertórium imádságait is beilleszti, akkor azt mondhatnánk, hogy a reform reformja egyszerűen visszatérés volt az 1965-ös zsinat utáni misekönyvhöz, amelyet maga Pál pápa hirdetett meg a mise drasztikus reformja előtt. A Schott misekönyv 1966-os kiadásáról az akkori bíboros államtitkár, Amleto Giovanni Cicognani kifejezetten ezt írta: “Az új kiadás egyedülálló jellemzője és lényege, hogy tökéletesen egyesül a Zsinat Szent Liturgiáról szóló konstitúciójával“.
Hogy mi késztette Pál pápát arra, hogy figyelmen kívül hagyja a saját maga által kihirdetett misekönyvet, és nem sokkal később egy új misekönyvet adjon ki – olyat, amely már nem felelt meg a zsinat által kitűzött feladatnak -, az a közelmúlt egyháztörténetének nagy rejtélyei közé tartozik. Egy biztos: ha a dolgok maradtak volna úgy, ahogy az 1965-ös változatban voltak, amely bár sok értelmetlen áldozatot hozott, a rítus egészét érintetlenül hagyta, a nagy Lefebvre érsek lázadására soha nem került volna sor. De még valami más is igaz: még ma sem akadályozza meg semmi a papot abban, hogy a szentmise celebrálásába beépítse a “reform reform reformjának” legfontosabb elemeit: az ad orientem celebrációt, a nyelvi áldozást, a római kánont, a latin nyelv alkalmi használatát.
Az egyház könyvei szerint ez ma is lehetséges, bár egy-egy gyülekezetben jelentős bátorságra és tekintélyre van szükség ahhoz, hogy Róma támogatása nélkül visszataláljanak ehhez a formához. Az igazság az, hogy a reform reformja nem lett volna óriási eredmény; nem kapta volna vissza a régi rítus sok lelki kincsét. De minden bizonnyal változást eredményezett volna a légkörben – lehetővé tette volna, hogy az imádás és a szent tér szelleme újra felemelkedjen. Ha egy pap egyedül és saját felelősségére vállalkozik erre egy plébánián, akkor kimerítő harcot kockáztat elöljárójával és gondot a liturgikus bizottsággal. Így az, ami lehetséges és megengedett, gyorsan gyakorlatilag lehetetlenné válik. Milyen hasznos lenne egy egységes pápai dokumentum, amely az ad orientem ünneplést ajánlja!
Miközben a “mi lett volna, ha…” (talán értelmetlen) gondolatokkal foglalkozunk, talán helyénvaló felidézni, mi lett volna még mindig fontosabb, mint a rituális részleteken való munka. Aki alaposabban foglalkozott a huszadik századi liturgia nagy válságával, az tudja, hogy az nem egyszerűen az égből hullott le, vagy a pokolból emelkedett fel. Sokkal inkább voltak olyan, a messzi múltba nyúló fejlemények, amelyek végül a katasztrófához vezettek: egy olyan gondolkodásmód, amely elszigetelten nézve elsőre nem tűnik veszélyesnek, nem lehet egyszerűen liturgia- és szentségellenesnek érteni, és amely még ma is megtalálható a hagyományos rítus egyes barátai között. Nevezhetnénk ezt római-jurista gondolkodásnak vagy félreértett skolasztikus analitikus gondolkodásnak. Mindenesetre egy olyan gondolkodás- és felfogásmódról van szó, amely teljesen idegen volt az első keresztény évezred rítust kialakítóitól.
E nézet szerint a rítus egyes részei lényegesek, mások kevésbé fontosak. A mise e teológiája által befolyásolt gondolkodásmód számára az “érvényesség” fogalma kritikus jelentőségű. Ez egy olyan fogalom, amely a polgári jog területéről származik, és amely azt vizsgálja, hogy milyen előfeltételeknek kell fennállniuk ahhoz, hogy egy jogi aktus érvényes legyen, és melyek azok a dolgok, amelyek nem járulnak hozzá ehhez az érvényességhez. Ez a nézőpont szükségszerűen redukcióhoz, egy formális minimalizmushoz vezet, amely csak arra kíváncsi, hogy egy bizonyos mise érvényességének minimális előfeltételei fennállnak-e. E felfogás hatására már korán létrejöttek a rítus reduktív formái, például az “alacsony mise“. Ezt bizonyára lehet szeretni, de nem feledhetjük, hogy az első évezred egyháza számára fogalmi lehetetlenséget jelent, amely a különböző ortodox egyházakban tovább él. Az ortodox celebráns számára még akkor is előírt a kórusmuzsika, ha egyedül celebrál. A liturgia ugyanis az embert az angyalok, az éneklő angyalok szférájába helyezi.
Az angyali énekeket, a Sanctust és a Gloriát éneklő férfiak pedig az angyalok helyét foglalják el, amint azt a keleti liturgiák kifejezetten kimondják. Az alacsony mise akkor alakult ki, amikor a kolostorokban több pap egyszerre ünnepelt különböző oltároknál. Könnyen érthető gyakorlati megfontolások a zenei káoszt igyekeztek elkerülni. De elég csak a jeruzsálemi Szent Sír-templomban járni ahhoz, hogy megtapasztaljuk, hogy az első évezred szellemi világában a gyakorlati megfontolásoknak nem volt legitimitása az opus Dei, a liturgia ügyeiben. Görög ortodoxok, egyiptomi koptok és örmények énekelnek a különböző oltároknál, mindegyik a saját énekében, amíg a szent zaj be nem tölti a teret. Igaz, ez megzavarhatja, sőt talán el is taszíthatja az északi embereket a protestáns bensőségesség és kontempláció keresésében – különösen, ha egy közeli mecsetből a müezzin hívása keveredik az egészbe. Ami itt érdekel bennünket, az az, hogy a keleti liturgiák még ilyen megrázó következményekkel szemben sem tudták elképzelni a minimalizálást, a “lényegre való redukciót“, a szentáldozásra nem vonatkozó elemek elhagyását stb.
Az ókori egyház gondolkodása és az újabb nyugati latin elképzelések közötti lényeges különbség az áldozatok megszentelésének felfogásában áll. Az ókori keresztény hit a teljes liturgiát minden részében “megszentelésként” értelmezte. Krisztus jelenléte a liturgiában nem csak a szoros értelemben vett szentelési szavakban összpontosul, hanem különböző formákban végigvonul az egész liturgián, míg végül a szentelésben jelenvalóvá tett áldozati halál formájában éli meg csúcspontját. Bizonyos, hogy aki így értelmezi a misét, az nem gondol redukcióra, még kevésbé önkényes beavatkozásra, mert Krisztus jelenléte eleve kizár minden önkényes emberi elrendezést és színpadra állítást. A szentmise átadása a tervezők karmai közé a szentáldozásra leszűkített “valódi” szent cselekmény felfogásának új nyugati módja volt. De a liturgiában ez a közös a művészettel: Szférájában nincs különbség a fontos és a jelentéktelen között. Egy mester festményének minden része egyforma jelentőségű, egyik sem nélkülözhető. Képzeljük csak el, hogy Raffaello Szent Cecíliát ábrázoló festménye kapcsán csak az arc és a kezek értékét akarjuk elismerni, mert azok “fontosak“, míg a lábánál lévő hangszereket levágjuk, mert azok “jelentéktelenek“.
A döntő azonban az, hogy a latin világ a saját liturgiájának tényeivel szemben jutott erre a véleményre, amely egy teljesen más, egyre érthetetlenebb nyelvet beszélt. Nemcsak az ortodox, hanem a római liturgia is az Úr jelenlétének fokozatos fokozásából áll, amely a szentáldozásban csúcsosodik ki. De ez éppen nem olyan formában történik, hogy a szentáldozás előtti részeket elválasztja a szentáldozás utániaktól – ahogyan Krisztus élete sem válik el annak csúcspontjától, az áldozati haláltól, hanem logikusan vezet fel hozzá. A latin liturgia első pillanataitól kezdve a visszahívott és jelenvalóvá tett Krisztus a latin liturgia témája; szimbólumainak nyelve nem enged meg más értelmezést. A liturgia a pogány császárok udvari szertartásából vette át a legfőbb uralkodó jelenlétének szimbolikus nyelvezetét: a gyertyákat, amelyek a császár előtt álltak, és a thuribulát. Valahányszor a liturgiában gyertyák és füstölők jelzik az isteni jelenlét újabb csúcspontját. Maga a pap, amint liturgikus funkciójába lép, maga is alter Christus, a teurgia nagy művének, a Gottesschöpfungnak vagy “Isten-teremtésnek“, ahogy a liturgiát nevezték, részese. Ő képviseli a virágvasárnapi Krisztust, aki ünnepélyesen bevonul Jeruzsálembe, de az utolsó napon visszatérő Krisztust is, akit a fenség szimbólumai vesznek körül. Az evangélium olvasásakor az evangéliumi körmenet gyertyái és az evangéliumkönyv, valamint az ünneplő pap füstölése még egyszer jelzi a tanító Krisztus jelenlétét. Az olvasmányok nem egyszerűen “igehirdetések“, hanem mindenekelőtt jelenlétet teremtenek. Ezután a kehelyfátyol által elrejtett áldozati ajándékokat az oltárhoz viszik, és tisztelettel fogadják, majd megfüstölik. Az ebben a pillanatban elmondott imádságok úgy értelmezhetők, hogy ezek az ajándékok, bár még nincsenek felszentelve, éppen azért, mert félretették őket, már azt a szerepet töltik be, hogy Krisztus áldozati halálára készülődő Krisztust képviselik. Így az első évezred liturgikus felfogása a kehelyfátyol levételét az oltárról úgy értelmezte, mint annak a pillanatnak a megjelenítését, amikor Krisztust levetkőztetik ruháiból.
A hagyományos offertórium különös szálka volt a mise reformátorainak szemében. Minek ezek az imák, minek a tiszteletadásnak ezek a jelei, ha az ajándékokat még meg sem szentelték? A második évezred miseteológiája lopta be magát, amelynek szemszögéből ez az offertórium hirtelen érthetetlenné vált, egy olyan meghurcolt részletté, amely csak zavart keltett. Most értékeljük csak a tisztelet szellemét, mondjuk, a tridenti zsinat korszakában.
Felülvizsgálta a liturgiát, de természetesen egyáltalán nem gondolt arra, hogy megváltoztasson egy liturgikus rítust, mert azt teológiailag következetlennek találta. De amikor ez az offertórium eljutott a szerencsétlen huszadik század íróasztalára, végre meg lehetett szüntetni. Érezhető a reformátor elégedettsége, hogy évezredek képtelenségét egy tollvonással eltörölte.
Másfelől olyan könnyű lett volna felismerni az offertóriumot mint reprezentációs rítust, ha az ember átpillant az ortodox szertartásra. De a római arrogancia megóvott bennünket az ilyen kitérőktől. Gőgösen figyelmen kívül hagyta azt a tényt, hogy a római rítusról nem lehet kompetens kijelentést tenni, hacsak nem tartjuk szemmel az ortodox rítust is. Abban az offertóriumot sokkal ünnepélyesebben és részletesebben ünneplik, éppen azért, mert a szentáldozás részének tekintik. Miért nem tűnődött el senki a reform idején azon, hogy a latin rítusban az epiklézis, a Szentlélek segítségül hívása az ajándékok felszentelésekor miért része az offertóriumnak? Hogy a liturgia így egyértelmű jelét tartalmazza annak, hogy a szentelés már ekkor elkezdődött? De a liturgikus folyamat mélyebb megértése már olyan nagymértékben elveszett, hogy az ember úgy érezte, képes eldobni azt, amit már nem értett meg, mintha értelmetlen sallang lenne. Magasztos érzés lehetett egy jövő nemzedék tagjaként ilyen könnyelműen lekicsinyelni a történelem legnagyobb pápáját, Nagy Szent Gergelyt! Engedjék meg, hogy itt egy ateista írót, a zseniális sztálinista Peter Hacksot idézzem, aki a klasszikus színdarabok átdolgozásának kérdésével kapcsolatban azt mondta: “a klasszikus színdarabok átdolgozásának legjobb módja, ha megértjük őket.” Ezt az elvet már az irodalomban is figyelembe vettük – mennyivel inkább így kellene lennie, amikor a liturgiáról, a legnagyobb kincsünkről van szó? Benedek pápa legnagyobb eredményei közé tartozik, hogy az egyház figyelmét ismét az ortodoxiára irányította. Tudta, hogy az ökumenizmusra való minden törekvésnek, bármennyire is szükséges, nem a keleti hierarchákkal való figyelemfelkeltő találkozókkal kell kezdődnie, hanem a latin liturgia helyreállításával, amely a latin és a görög egyház közötti valódi kapcsolatot jelenti. Most, időközben rájöttünk, hogy minden ilyen kezdeményezés hiábavaló volt – különösen azért, mert nem a halál szakította félbe őket, hanem a kapituláció, jóval azelőtt, hogy biztosak lehettünk volna abban, hogy visszafordíthatatlan tények születtek.
A bencés pontifikátus megdöbbentő vége miatti csalódottság túlságosan is érthető, de azzal fenyeget, hogy elhomályosítja a tények józan szemléletét. Képzeljük csak el, milyen lenne a liturgikus valóság, ha Ferenc pápa azonnal II. János Pál pápa utódja lett volna.
Még ha Benedek pápa legkedvesebb ügye, a reform reformja meghiúsult is, ő továbbra is a liturgia pápája marad, talán, remélhetőleg, a liturgia nagy megmentője. Motu propriója valóban kiérdemelte a “saját akaratából” megnevezést. Ugyanis a Kúriában és a világ püspöki karában nem volt – vagy csak nagyon-nagyon kevesen voltak -, akik ebben a kérdésben a pápa mellé álltak volna. Mind a progresszív oldal, mind sajnálatos módon a “konzervatív” oldal (megszokhattuk, hogy ezt a szót idézőjelbe tesszük) könyörgött Benedek pápának, hogy ne adjon több szabadságot a hagyományos rítusnak azon a lehetőségen túl, amelyet akarva-akaratlanul János Pál pápa teremtett. Benedek pápa, aki egész lényével bizalmatlan volt az elszigetelt pápai döntésekkel szemben, ebben az esetben felülkerekedett önmagán, és tekintélyt parancsoló szót szólt. Majd a Summorum Pontificum végrehajtási szabályaival olyan kánonjogban rögzített garanciákat teremtett, amelyek a hagyományos rítus számára szilárd helyet biztosítottak az Egyház életében. Ez még csak az első lépés, de ennek a pápának, akinek lelki komolyságát nem lehet tagadni, meggyőződése volt, hogy a liturgikus tudat igazi növekedését nem lehet parancsolni. Sokkal inkább sok lélekben kell megtörténnie; a hagyományba vetett hitet a világ sok helyén kell bizonyítani.
Most minden egyes emberre hárul a feladat, hogy éljen a Benedek pápa által felkínált lehetőségekkel. Az elsöprő ellenállással szemben megnyitotta a zsilipet. Most a víznek kell folynia, és senki, aki a liturgiát a hit lényeges elemének tartja, nem vonhatja ki magát ebből a feladatból. A liturgia VAN az Egyház – minden hagyományos szellemben celebrált mise mérhetetlenül fontosabb, mint minden pápa minden szava. Ez az a vörös fonál, amelyet át kell húzni az egyháztörténelem dicsőségén és nyomorúságán, az út a labirintuson keresztül; ahol ez folytatódik, ott az önkényes pápai uralom szakaszai a történelem lábjegyzeteivé válnak. Nem sejtik-e titokban a haladók, hogy erőfeszítéseik mindaddig hiábavalóak maradnak, amíg az Egyház emlékezete életforrásának fennmarad? Gondoljunk csak arra, hogy a motu proprio óta a világon hány helyen ünneplik a hagyományos rítust; hány pap, aki nem tartozik a hagyományos rendekhez, tanulta meg a régi rítust; hány püspök bérmált és szentelt fel ebben a rítusban. Németország – az az ország, ahonnan annyi, az Egyházra káros impulzus indult – sajnos nem sorolható az első helyre. De a katolikusoknak egyetemesen kell gondolkodniuk. Ki hitte volna húsz évvel ezelőtt, hogy a Szent Péter templomban, a Cathedra Petriben pápai szentmisét tartanak a régi rítus szerint? Elismerem, hogy ez kevés, túlságosan is kevés – egy apró jelenség a világegyház egészén belül. Mindazonáltal, miközben józanul szemléljük az Egyházban bekövetkezett gigantikus katasztrófát, nincs jogunk alábecsülni a szomorú szabály alóli kivételeket.
A progresszív követelések összessége megtört – ez XVI. Benedek pápa műve. És aki azon siránkozik, hogy Benedek pápa nem tett többet a jó ügyért, hogy túl takarékosan élt pápai hatalmával, az minden realizmus mellett tegye fel magának a kérdést, hogy a pápává válásra reális esélyekkel rendelkező bíborosok közül ki tett volna többet a régi rítusért, mint ő maga. És ezeknek az elmélkedéseknek az eredménye csakis a hála lehet a szerencsétlen pápa iránt, aki a legnehezebb időkben megtette, ami a hatalmában állt. Emléke pedig biztonságban van, ha nem is a Szent Péter körüli zarándokboltok áhítatos giccsének tárgyai között. Mert valahányszor szerencsénk van részt venni egy hagyományos szentmisén, mindig XVI. Benedekre kell gondolnunk.
Martin Mosebach német író, Kleist-díjas és Georg Büchner-díjas. Ez az esszé, amelyet Stuart Chessman fordított németből, előszóként is megjelenik Peter Kwasniewski Nemes szépség, transzcendens szentség című könyvében.
Martin Mosebach
2017. Október 8.
Forrás: firstthing.com
Legolvasottabb írások196 times!
