A kollegialitás tévedéséről szóló kétrészes cikkben P. Basil Wrighton először a kollegialitás történelmi hátterét ismerteti, majd a második részben elmeséli, hogy a II. vatikáni zsinat idején a liberálisok hozták létre. Mindkét rész eredetileg a The Angelus 1984-es számában jelent meg. Lásd még: Római protestánsok Fr. Wrighton tollából.
A kollegialitásról
I. rész
Ó, szerelem, ha te és én összeesküdnénk a sorssal…
Hogy megragadjuk a dolgok e szomorú rendszerét teljes egészében,
Nem törnénk-e darabokra – és aztán
Újra formálnánk, közelebb a szív vágyához!
Valami hasonló kifejezéssel – ha kevésbé költői is, mint Omaré – elképzelhetjük, amint az egyik modernista prelátus üdvözli a másikat a tanácsterem kávézójában, még ha a szívük vágyánál kevesebbet is kaptak, a katolikus rendszer elleni összeesküvésük nagyobb sikert aratott, mint azt bárki lehetségesnek tartotta volna.
A II. vatikáni zsinat pálmafás napjai (jóval az 1984 előtt [George Orwell regényében bemutatott forgatókönyvre utalva – szerk. megj.] egy egyházi Doublethink vagy Newspeak-et hoztak létre, a kétes vagy kétértelmű szlogenek szaporodásával, amelyek még mindig port szórnak az óvatlanok szemébe: vagy a “megújulás“, amelyről kiderül, hogy a rombolás orgiáját jelenti; vagy a “pluralizmus”, amely a tabusított “eretnekség” szó tiszteletreméltó szinonimája; vagy a “karizmatikus“, amely olyan viselkedés leírására szolgál, amelyet korábban koribantikusnak (Szerk.: őrjöngő, vad) neveztek volna. Egy másik ilyen átváltozó szó a “kollegialitás”. Közelebbről szemügyre véve ez a kifejezés valami olyasmit mutat, ami egy tautológia, egy időzített bomba és egy októberi forradalom között helyezkedik el.
Mint tautológia, a “kollegialitás” elég ártatlan, ha nem is túl hasznos. Ha egy főiskolához tartozol, akkor rendelkezel a kollegialitással – ahogyan a létezéshez is csak létezned kell. Minden további jelentés attól függ, hogy milyen kollégiumhoz tartozol, és milyen alkotmánya és jogai vannak. Mint időzített bomba, ez egyike azoknak a késleltetett robbanóanyagoknak, amelyeket a szakértők azért helyeztek el a tanácsi szövegekben, hogy később felrobbantsa a régi vallást. Hogy ez valójában októberi forradalmat jelent-e, azt majd a kellő időben megvizsgáljuk. Előbb röviden tekintsük át az eszme előzményeit[1].
A kollegialitás nem jelentett problémát az egyház korai korszakában. Urunk atyai és monarchikus alkotmányt adott Egyházának. Ő volt annak isteni Feje, és az Ő helytartója, Szent Péter és utódai rendelkeztek a földi Egyház fölött a legfőbb hatalommal. A helyi püspököknek, az apostolokhoz hasonlóan, hasonló monarchikus hatalommal kellett rendelkezniük, mindegyiküknek a neki kijelölt területen, de alárendelve a pápának. A latin collegium szót, amely egy közös cél érdekében egy testületben egyesült személyek gyűjteményét jelenti, az apostolokra alkalmazták, Szent Péter mint fejük alatt.
Céljuk az volt, hogy az egész világnak hirdessék az evangéliumot, és hogy oktassák, szervezzék és szolgálják a híveket. Őket a püspökök kollégiuma követte, akiknek átadták rendjüket és tekintélyüket. Ez a testület azonban nem volt azonos az apostolok testületével, mivel az apostolok; mivel Krisztus közvetlenül és személyesen választotta ki őket, hogy lerakják az Ő egyházának alapjait, élveztek bizonyos rendkívüli kiváltságokat, amelyeket nem adtak tovább: személyes tévedhetetlenségüket az evangélium hirdetése során, egyetemes küldetésüket és teljes hatalmukat a helyi egyházak alapítására, valamint a csodák karizmáját, hogy bizonyítsák tekintélyüket. Egyedül Szent Péter volt az, aki Krisztus helytartójaként teljes hatalmát átadta utódainak. A későbbi püspökök csak az Egyház tanítóhivatalának kollektív tévedhetetlenségében részesültek, rendes vagy (zsinaton) rendkívüli módon. A püspököknek rendi és joghatósági jogköre van, az előbbi közvetlenül a felszentelésük révén, az utóbbi közvetve a szuverén pápán keresztül, az Egyház monarchikus alkotmányának megfelelően. Ez a rendszer, mivel isteni és természetfeletti, nagyon jól működött az idők folyamán, és megőrizte az Egyházban a hit, az istentisztelet és a fegyelem olyan egységét, amely a világ számára állandó csodát jelentett.
Egészen a reneszánsz korszakáig nem volt olyan jelentős egyházi irányzat, amelyik meg akarta volna változtatni ezt az Isten adta alkotmányt. Néhány disszidens a hierarchia körében ekkor kezdte el keresni “kollegiális” státuszuk új értelmezését, mégpedig úgy, hogy tekintélyüket világi alapon egyesítették, és ugyanakkor kiterjesztették azt úgy, hogy a pápa egyetemes joghatóságába is belenyúltak. A monarchia oligarchiává változott: a bizottsági püspököknek kellett volna uralkodniuk az egyházon, a római püspök pedig alig több volt, mint szócsövük, primus inter pares (első az egyenlők között).
A 15. század elején Pisában, Konstanzban és Bázelben tartott zsinatokat azzal a sürgető céllal hívták össze, hogy véget vessenek a nagy skizmának és helyreállítsák a rendet az Egyházban. Ezek csak részben voltak ortodoxok és elfogadhatóak (ökumenikusak e sokat visszaélt szó eredeti értelmében). Más tekintetben kitartó vágyat mutattak arra, hogy a pápai hatalmat a püspökök javára megnyirbálják, és az általános zsinat tekintélyét a pápáé fölé helyezzék. Ez volt a kezdete annak a bajnak, amelyet ma “kollegialitás” néven ismerünk. További történelmi állomásai a gallikanizmus, a febroianizmus és a jozefinizmus voltak Franciaországban, Németországban és Ausztriában.
A gallikanizmus természetesen az Egyház legidősebb leányáról kapta a nevét, aki nem volt mindig olyan engedelmes anyjával szemben, mint amilyen lehetett volna (“Exhibeamus no Gallos, et non gallinas!“). Már a középkorban felbukkant egy inkább politikai, mint dogmatikai formában, a középkori francia püspökök és királyok bizonyos állítólagos kiváltságaira hivatkozva, amelyek a pápa joghatóságát korlátozták a javukra.
A püspökök azt állították, hogy a pápai határozatokat saját maguknak kell megerősíteniük, mielőtt azok jogerőre emelkednének területükön; a királyok pedig tagadták a pápa jogát arra, hogy világi ügyekbe avatkozzon, vagy világi uralkodókat buktasson le. A francia királyok még vallási ügyekben is krónikus hajlamot mutattak a hatalom bitorlására, követelve a püspökök kinevezésének jogát, és megtiltva a pápai bullák közzétételét Franciaországban a hozzájárulásuk nélkül, De ezek a politikai feszültségek nem korlátozódtak Franciaországra.
A gallikanizmus dogmatikusabb szakasza a 16. század vége felé, Edmond Richer[2] és iskolája révén kezdődött, és az “ultramontanizmus” (azaz Róma központi hatalma) és annak bajnokai, a jezsuiták elleni éles küzdelem formájában öltött testet. A viszály XIV. Lajos alatt fokozódott, aki továbbra is igényt tartott arra, hogy királyságában minden püspököt kinevezzen, és kisajátítsa a megüresedett püspökségek bevételeit. XI. Innocentus pápa ugyanilyen hevesen ellenezte, aki nem volt hajlandó megerősíteni a kinevezéseit. Ezután összehívta a francia klérus közgyűlését, hogy nyilatkozatot adjon ki a gallikán szabadságjogokról. Ezt 1682-ben tették meg, a Sorbonne 1663-ban kiadott hasonló nyilatkozatának mintájára. A nyilatkozat négy cikkelyből állt, és a következőket tartalmazta:
- a pápának nincs isteni hatalma arra, hogy beavatkozzon a világi ügyekbe,
- az általános zsinat tekintélye magasabb rendű, mint a pápáé,
- a gallikán egyház ősi szabadságjogait szentnek kell tartani, és
- a pápai határozatok nem tévedhetetlenek az egyház beleegyezése nélkül.
Ez a Bossuet püspök által megfogalmazott és minden teológiai iskola és a végzettek számára vizsgaként előírt nyilatkozat csak a Rómával folytatott vita kiéleződését szolgálta, és 1693-ban maga a király vonta vissza. Azonban a gallikán patriotizmus egyfajta chartájává vált, és az 1790-es Constitution civile du Clerge-ben újraéledt – a forradalom skizmatikus, kollegiális, szekularizált és rövid életű ellenegyháza[3]. Röviddel ezután Napóleon statútumaiba is bekerült.
Közben a gallikán ideológia átterjedt Németalföldre és Németországba. A kanonista Van Espen Louvainban hirdette, tanítványa, Johann Nikolaus von Hontheim, Prier segédpüspöke pedig nagyon is tovább vitte. “Justinus Febronius” álnéven 1763-ban kiadta az Egyház alkotmányáról és a római pápa törvényes hatalmáról …a vallásban elvált keresztények újraegyesítésére című könyvét. Ezt XIII. Kelemen pápa azonnal elítélte, és utasította a német püspököket, hogy nyomják el. De 1765-ben megjelent egy második kiadás, amelyet kiegészítő kötetek és modem nyelvekre való fordítások követtek. Valójában hatalmas sikert aratott, mivel mindenben megfelelt a korszellemnek, a hazafias nacionalizmus és az emancipáció korának.
Febronius úgy vélte, hogy a kulcsok hatalmát az egyház egésze kapta, amely azt a püspökökön keresztül igazgatta, a pápa volt a prímásuk, de az egyháznak alárendelve. Ő az egység központja, és törvényeket javasolhat az Egyház elfogadására, de nincs felette joghatósága – nincs monarchikus hatalma, nem tévedhetetlen, és nem hozhat kötelező érvényű döntéseket egy általános zsinat vagy a teljes püspöki kar beleegyezése nélkül. Az ökumenikus zsinat a végső fellebbviteli bíróság, és a pápa felett áll. Minden püspök egyenlő jogokkal rendelkezik, és nem a Szentszéktől kapja joghatósági jogkörét. Ez, mondta Febronius, az Egyház eredeti alkotmánya volt, de a kilencedik század óta teljesen megváltozott, különösen a Hamis Dekrétumok hatására. A pápai hatalmat hatalmas mértékben és igazságtalanul kiterjesztették a püspökök rovására. Most az eredeti rend helyreállításáról van szó, egy általános zsinat, nemzeti zsinatok tartása és a világi uralkodóknak a pápai rendeletekkel szembeni ellenállása révén.
Bár a szerző meglehetősen ismert volt, Róma csak 1778-ban követelte tőle a visszavonást. Hosszas vita után ezt VI. Pius megadta és némi módosítással elfogadta. Hontheim azonban nem igazán változtatta meg a véleményét, mert most már a hívei megnyugtatására megjelentette a Visszavonásához fűzött kommentárját, és a febronianizmus továbbra is virágzott. A német hercegpüspökök (akik abban az időben inkább fejedelmi, mint pásztori feladatokat láttak el), és még inkább a világi uralkodók kegyeibe talált, mivel megnyitotta az utat az állam által ellenőrizhető nemzeti egyházak előtt. A vezető érsekválasztók két konferenciát tartottak, 1769-ben Koblenzben és 1786-ban Emsben, amelyeken kifejtették sérelmeiket a római Kúriával szemben, és különösen a pápai nunciusok “beavatkozása” ellen a német egyházmegyék ügyeibe, és a febroniánus elvek szerinti orvoslást és reformot követeltek. Az utóbbi konferencia 23 pontban megfogalmazott egy dokumentumot, amelyet az emsi pontosítás néven ismertek; de ezekből a kijelentésekből nem lett semmi.
A mozgalomnak volt egy rövid fellángolása Olaszországban, az 1786-os pistoiai zsinattal. Ezt az egyházmegyei zsinatot Scipione de’Ricci, Pistoia és Prato püspöke, valamint Leopold toszkánai nagyherceg, II. József császár öccse és az egyház ellenőrzésére és reformjára irányuló mániájában partner Scipione de’Ricci közösen tervezte.
A püspök kevés támogatást kapott papságától és toszkán kollégáitól, de ezt azzal pótolta, hogy máshonnan számos hasonlóan gondolkodó szakértőt importált erre a zsinatra. Segítségükkel a liberális és heterodox rendeletek átfogó programját vitte keresztül, beleértve még az 1682-es négy gallikán cikkelyt is, valamint néhány, Róma által már elítélt janzenista spekulációt a kegyelemről. VI. Pius az Auctorem Fidei (1794) bullával válaszolt, amelyben részletesen elítélte a zsinat 85 tételét, és semmisnek nyilvánította azt. Az elítélt javaslatok között volt a liturgia néhány reformkísérlete: minden templomban csak egy oltár lehetett, ereklyék és virágok nélkül; a misét hangosan és a népnyelvben kellett mondani (maga a püspök is olaszul kezdte mondani); és számos népszerű áhítatot, mint például a Szent Szív és a rózsafüzér, el kellett törölni. Úgy tűnik, mintha a II. vatikáni zsinat után az egyházra rászabadult rombolók ebből a conciliabulumból (Szerk.: az a hely a római tartományokban, hol a prétorok törvénykezési napjaikat tartották) vették volna a példát!
A nagyherceg megpróbálta összehívni az egész tartomány zsinatát, hogy megerősítse a Pistorianus rendeleteket, de a toszkán püspökök nem akarták ezt; 1790-ben pedig bátyja halála után ő lépett a császári trónra. Így a pártfogójától megfosztott püspök a sorsára maradt, és nem volt más választása, minthogy behódoljon és visszavonuljon.
Az egyház republikanizálására irányuló gallikán-febroniánus kampány a redllctio ad absurdumot II. jozefinizmusában érte el [vö. a Katolikus Enciklopédia cikkét ennek a tévedésnek a világi-politikai természetéről, amely később teológiai tévedéssé fejlődött-Ed]. Erre az 1780-1790-es évtizedben került sor, miközben Franciaországban tombolt a terror. József 1780-ig társuralkodó volt jámbor és konzervatív édesanyjával, Mária Terézia császárnővel. Halála megszüntette a korlátozó hatást, és most már teljes mértékben szabadjára engedhette “felvilágosult despotizmusát”. A hátralévő tíz év alatt több mint 60 000 új törvényt és rendeletet hozott az egyház és az állam számára. Mint oly sok Aujklarung-kortársa, csak még inkább, őt is megszállta a nemzeti egyház gondolata, amely nem ismeri a politikai határain túli hűséget, és az állam egyik részlegeként működik; és “Febronius” tankönyvét használva folytatta az egyház ilyen irányú reformját. Az eredmény katasztrofális volt. A püspökökre olyan hűségesküt rótt, amely az állam szolgáivá tette őket, és megtiltotta nekik, hogy a Szentszékkel kommunikáljanak, vagy kegyelmeket fogadjanak el tőle. Hasonlóképpen megtiltotta a vallási rendeknek, hogy külföldön kommunikáljanak elöljáróikkal. Elnyomta az összes egyházmegyei szemináriumot, és új, a püspököktől független szemináriumokat alapított, amelyeket “liberális” professzorokkal töltött fel.
Minden szemlélődő rendet “haszontalanként” elnyomott, feloszlatott és munkanélkülivé tett mintegy 10 000 szerzetest és apácát, valamint elkobozta adományaikat és minden más egyházi alapot, hogy egy központi, az állam által kezelt “Egyházi Alapot” hozzon létre. Nem elégedett meg ezekkel a fosztogatásokkal, saját elképzelései szerint megreformálta az istentiszteleteket, aprólékos szabályokat hozott a gyertyák számáról, a prédikációk hosszáról és tartalmáról, megtiltotta a monstranciával való áldozást, és elrendelte a “felesleges” oltárok, miseruhák és képek eltávolítását.
Még VI. Pius rendkívüli pápai demarche-ja sem hozott haladékot az egyház számára, és a további agressziók a kiátkozás szélére sodorták a császárt. Néhány évvel később a nép türelme az ilyen és ehhez hasonlóan megterhelő polgári reformok alatt a végsőkig tört. Az ausztriai és magyarországi felkelés veszélye, majd annak tényleges kitörése Belgiumban megállásra, végül pedig visszafordításra kényszerítette a jozefinista gőzgépet. A kiábrándult reformer 1790-ben idő előtt meghalt.
Ez a császári ámokfutás természetesen inkább a Caesar-opapizmus[4], mint a kollegialitás esete, de közvetlenül a rosszul átgondolt kollegiális elméletek ihlették. Az Egyház számára tárgyi lecke volt arról, mire számíthat, ha enged a kísértésnek, hogy megreformálja isteni alkotmányát. Krisztus igája édes és terhe könnyű a hívők számára, akik bíznak benne és engedelmeskednek neki; de a császár által előírt “szabadságjogok” hajlamosak súlyosan nehezedni az alattvalókra. Nincs rosszabb zsarnokság, mint az erőltetett liberalizmus. Európa a “szabadság, egyenlőség, testvériség” közelgő hajnalán még súlyosabb leckét kapott volna – a karámmal és a guillotine-nal.
Az egyházi politika egy időre elmerült a francia forradalom és a napóleoni háborúk borzalmai és nyomorúságai alatt. Amikor az egyház kezdett újjáéledni, a régi eretnekségek is újra felütötték a fejüket, és Franciaországban, úgy tűnik, a püspökök és a papság többsége (mint korábban) többé-kevésbé gallikán volt. A római ortodoxia legkiválóbb védelmezője ebben az időszakban a szerencsétlen Felicite de Lamennais volt, aki később a liberális racionalizmus és a republikánus szocializmus ellenkező véglete felé fordult, és elhagyta az egyházat.
IX. Pius hosszú pontifikátusa (1846-1878) szüntelen harc volt a 19. század szellemi légköre – a liberalizmus, a racionalizmus, a szocializmus és az összes rokon eretnekség – ellen. Egyre világosabbá vált, hogy egy általános zsinatra van szükség a Szentszék legfelsőbb tekintélyének és előjogainak megerősítésére, és különösen a gallikán igények megszüntetésére – ahogyan a tridenti zsinatot is azért hívták össze, hogy a protestantizmus növekvő fenyegetésére válaszul újra összefoglalja és megerősítse a katolikus hitet.
A vatikáni zsinat (I. Vatikán) ezért 1869-ben összeült, és a következő évben elnapolták, mert Róma elfoglalta a piemonti ellenséges erők által – de csak azután, hogy meghozta ezt a két fontos meghatározást:
- Ha tehát valaki azt mondaná, hogy a római pápának csak az ellenőrző vagy irányító hivatal jut, nem pedig a teljes és legfőbb joghatósági jogkör az egész Egyház felett, nemcsak a hit és erkölcs dolgában, hanem az Egyház fegyelmére és kormányzására vonatkozó kérdésekben is az egész világon; vagy hogy e legfőbb jogkörnek csak a fő része, nem pedig teljes teljessége jut neki; vagy hogy hatalma nem rendes és közvetlen, akár minden egyes egyház, akár minden egyes pásztor és hívő felett: az legyen anatéma (Szerk.: KIKÖZÖSÍTVE) . (De Ecclesia Christi, can. 3).
- Mi tehát, hűségesen ragaszkodva a keresztény hit kezdetétől fogva kapott hagyományhoz, Megváltó Istenünk dicsőségére, a katolikus vallás felmagasztalására és a keresztény nép üdvösségére, isteni kinyilatkoztatású dogmaként tanítjuk és határozzuk meg, hogy a római pápa, amikor ex cathedra beszél, azaz amikor, az összes keresztények lelkipásztoraként, legfelsőbb tekintélye alapján egy hitre vagy erkölcsre vonatkozó tanítást határoz meg, amelyet az egész Egyháznak meg kell tartania, akkor a neki Boldog Péterben megígért isteni segítséggel élvezi azt a tévedhetetlenséget, amellyel az isteni Megváltó akarta, hogy Egyháza fel legyen ruházva, amikor egy hitre vagy erkölcsre vonatkozó tanítást határoz meg; és hogy ezért a római pápa ilyen meghatározásai önmagukban, és nem az Egyház beleegyezésével megváltoztathatatlanok. Ezért, ha valaki ellentmondani merészelne – amitől Isten óvja -, az legyen anatéma”. (De Romani Pontificis infallibili magisterio, cap. 4, can. 4.).
Ellenállásban nem volt hiány, a zsinaton belül és kívül, különösen a pápai tévedhetetlenség meghatározása ellen, amelyet sok egyébként hívő katolikus “alkalmatlannak” tartott. De amint a meghatározás megtörtént, a hűség és a józan ész győzött, és az ellenállás megszűnt – kivéve Dollinger németországi partizánjait, akik elhagyták az Egyházat, és az Ókatolikus szekta néven szerveződtek.
Az I. Vatikáni Zsinat jelentette a gallikanizmus, mint olyan végét, amelyet ezentúl csak elítélt eretnekségnek lehetett tekinteni, Sőt, ami megmaradt belőle, azt végül elnyelte a modernizmus, minden eretnekségek szemétdombja.
Az Egyház most egy figyelemre méltó jóléti és presztízskorszakba kezdett, egy sor bölcs és odaadó pápa vezetésével, IX. Piusztól XII. Piuszig. A századforduló táján a modernizmus támadásra került sor, de X. Szent Pius határozott fellépése megfutamította és a föld alá szorította. Ott maradt egészen addig a napig, amikor egy végzetes lehetőség és egy szörnyű összeesküvés az Egyház egész struktúráját a modernisták kezébe adta.
Ebben az időszakban két alkalommal is javasolták és megvitatták egy újabb Általános Zsinat összehívását az I. Vatikáni Zsinat megszakított napirendjének kiegészítésére. Az 1923. május 23-án tartott konzisztóriumon XI. Pius pápa számos bíborossal (köztük Merry del Val, Gasparri és Billot bíborosokkal) konzultált az Általános Zsinat összehívásának kívánatosságáról. A bíborosok határozottan ellenezték a javaslatot, és meg is indokolták azt. Ezek között szerepelt az is, hogy a püspökök és a papság egy része között modernista nézetek léteznek, amelyek arra késztethetik őket, hogy a katolikus hagyományokkal ellentétes indítványokat és módszereket vezessenek be. Egyesek az uralkodó “újítási mániától” óvtak, mások attól a veszélytől, hogy egyes püspökök olyan jogokat követelnek maguknak, amelyek aláásnák a pápai tekintélyt azzal az ürüggyel, hogy Róma túlságosan “centralizál”. Billot bíboros különösen attól tartott, hogy a zsinatot “az Egyház legádázabb ellenségei, a modernisták manőverezik”, akik máris forradalmat készítenek elő az Egyházban, “egy új 1789-et”. Merry del Val bíboros hozzátette, hogy figyelmeztetett a mindenhová behatoló és kémkedő újságírók új veszélyére, akik minden bizonnyal bajt és széthúzást okoznának magán a zsinaton belül is. Mindenesetre, volt-e egyáltalán szükség egy zsinat összehívására, hatalmas költségekkel és kényelmetlenségekkel, tekintve a pápai tévedhetetlenség meghatározását, a közelmúltbeli Kánonjogi Kódexet [1917] és a közelmúltbeli pápák dogmatikus enciklikáit? A zsinattól várható előnyöket sokkal kisebb kockázattal zsinat nélkül is el lehetett volna érni[5].
E megfontolások miatt a javaslatot elvetették. A javaslatot 1948-ban, XII. Pius alatt újra felelevenítették, hasonló eredménnyel, három évnyi előzetes tanulmányozás után, mivel az előkészítő bizottságok nem tudtak megegyezni a napirendről és a 2000 vagy több zsinati atya részvételével tartott gyűlés logisztikájáról. A zsinat ellenében hozott újabb döntés elsődleges oka az lehetett, hogy az Egyházra nézve komoly veszélyt jelentett egy olyan általános zsinat összehívása, amely nem feltétlenül szükséges valamilyen konkrét, súlyos és sürgős válsághelyzet kezeléséhez: a hagyományos nézet ezt az isteni gondviselés egyfajta kihívásának tekintette. A bölcsesség és óvatosság e napjai azonban hamarosan véget értek.
János [XXIII.] pápának, úgy tűnik, nem voltak ilyen gátlásai. A zsinat gondolata agyszüleményként merült fel benne – és nem az egyház tanításának kifejtése céljából, hanem azért, hogy az egyházat behízelegje a modern világnak és a különvált testvéreknek. Isteni sugallatnak vette, és anélkül, hogy bárkivel is konzultált volna, 1959. január 25-én San Lorenzo fuori le Murában bejelentette a bíborosok egy csoportjának, hogy általános zsinatot fog összehívni. A bíborosok megdöbbenve, némán fogadták a bombahírt. Nem lehetett kevésbé megdöbbenve hallani, hogy a zsinat az Egyház aggiornamentója vagy “korszerűsítése” lesz, és inkább “ökumenikus” és “lelkipásztori”, mint dogmatikai jellegű. Legalábbis néhányuknak lehetett előérzetük a közelgő veszélyekről.
Lábjegyzetek
1 A kollegialitással a II. vatikáni zsinat Egyházról szóló konstitúciójának [Lumen gentium] iii. fejezete foglalkozik, valamint az e fejezethez csatolt Előszó, amely útmutatóul szolgál az értelmezéshez. A kollegialitással kapcsolatos tanácskozásokról szóló információk megtalálhatók Fr. R. M. Wiltgen: The Rhine Flows into the Tiber (Hawthorn Books, Augustine Publishing Co. [USA], 1967 Devon [Nagy-Britannia], 1978) című könyvében, különösen a brit kiadás 114-8. és 228-34. oldalán. A témáról kiváló teológiai tanulmányt találunk Fr. Raymond Dulacnál: La Collegialite Episcopale Deuxieme Concile du Vatican (Editions du Cedre, Paris, 1979).
2 Libellus de ecclesiastica et politica potestate, 1611.
3 Vö. Dulac, op. cit. pp, 133.141.
4 Vagyis az egyházi hatalom bitorlása a világi uralkodók által. A keleti egyház sokat szenvedett ettől a bizánci császároktól, és a Nyugat is szenvedett tőle időszakosan a középkori, a beiktatással kapcsolatos konfliktusok során. Oroszországban a cárok alatt, majd a protestáns reformáció idején ismét megjelent (cuius regio, eius religio). Angliában VIII. Henrik és I. Erzsébet alatt volt egy erőszakos formája, majd később megelégedett az erastianizmus néven ismert enyhébb fokozattal.
5 Vö. Fr. Dulac, op. cit. 9-12. o. További részletekért hivatkozik Caprile: Ii Concilio Vaticano II, vols. I. és V. Civilta Cattolica, Róma, megjegyezve, hogy ezek a félig elfeledett feljegyzések olyanok, mintha a II. vatikáni zsinat negyven évvel az esemény előtt írt történetét olvasnánk!
Forrás: fsspx.news
Legolvasottabb írások234 times!
