Urunk elárulása: A Ferenc pápa által bátorított új maja miserítus tele van pogány bálványimádással és szimbolizmussal.

2»Én, az Úr, vagyok a te Istened, aki kihoztalak téged Egyiptom földjéről, a rabszolgaság házából. [Exo 20,2]

A mexikói San Cristóbal de las Casas egyházmegyéből származó különböző fényképek, képek és nyilatkozatok egyértelműen mutatják a pogány bálványimádás, szimbolizmus és eretnek gyakorlatok átvételének eseteit a katolikusnak szánt misébe.

2»Én, az Úr, vagyok a te Istened, aki kihoztalak téged Egyiptom földjéről, a rabszolgaság házából. 3Rajtam kívül más istened ne legyen! 4Ne készíts magadnak faragott képet, és semmiféle képmást arról, ami fenn van az égen, vagy lenn a földön, vagy a föld alatt, a vizekben! 5Ne imádd ezeket, és ne szolgáld őket, mert én, az Úr, a te Istened erős és féltékeny vagyok, és az atyák vétkét megtorlom gyermekeiken, és azok harmadik és negyedik nemzedékén, akik gyűlölnek engem! 6De irgalmasságot gyakorlok ezer nemzedéken át azokkal, akik szeretnek engem, és megtartják parancsaimat. [Exo 20,2-6]

(LifeSiteNews) – Március elején érkezett a hír Mexikóból, hogy mexikói püspökök egy csoportja San Cristóbal de las Casas egyházmegyében találkozott Aurelio García Macias püspökkel, a Vatikán Istentiszteleti és Szentségi Fegyelmi Dikasztériumának államtitkárával, hogy egy új, a maja hagyományok által inspirált, őshonos miserítuson dolgozzanak. A mexikói püspökök februárban találkoztak Ferenc pápával római ad limina látogatásuk során, és bejelentették, hogy májusban egy ilyen új rítusra vonatkozó javaslatot kívánnak elküldeni Rómába jóváhagyásra. Egy ilyen maja rítust már gyakorolnak a San Cristóbal-i egyházmegyében, mivel a mexikói püspöki konferencia jóváhagyta. Az amazóniai rítushoz hasonlóan egyértelmű, hogy Ferenc pápa támogatja a római miserítus ezen új, “inkulturált” formáit.

Ennek az új mexikói maja rítusnak a középpontjában több olyan elem áll, amely már a 2019-es amazóniai szinódus reformprogramjában is szerepelt, nevezetesen a nők szerepének megerősítése a liturgiában (egy lépés a női “diakónusok” felé), a házas őslakos diakónusok kiemelkedő szerepe (egy lépés a házas papok felé), és a liturgikus inkulturáció olyan formája, amely a bálványimádás egyértelmű jeleit hordozza, ahogy azt mindannyian láthattuk a pachamama bálványok imádása során a római amazóniai szinódus idején.

Most a pogányság egy másik formáját támogatja Róma. Az ősi maja vallást áthatja a többistenhit (a földet, a napot, a holdat és az állatokat is isteneknek tekintik), az animizmus (az a hit, hogy a tárgyaknak és a teremtményeknek lelke van), az ősökkel való kommunikációba vetett hit (sőt, az ő imádatuk), valamint az emberáldozat (beleértve a nőket és a gyermekeket is) mint az istentisztelet része. Amint majd megmutatjuk, ezen bálványimádó elemek közül sok szerepel majd ebben az új miserítusban.

Felipe Arizmendi Esquivel bíboros – ennek a bizonyos mexikói egyházmegyének, a déli Chiapas régióban található San Cristóbal de las Casasnak a korábbi püspöke – a római rítus ezen adaptációinak egyik vezető ereje, és több interjúban és nyilatkozatban világossá tette, hogy Ferenc pápa már pontifikátusa korai szakaszában bátorította ezt a munkát.

Arizmendi szintén szoros kapcsolatban áll a 81 éves felszabadítási teológus P. Paolo Suess-szel, a hírhedt amazóniai zsinat tervezőjével.

A Ferenccel való jelenlegi barátság ellenére a San Cristóbal-i egyházmegye évtizedek óta aggodalomra ad okot Rómában a szinkretizmusa, a közösségi alapú döntéshozatal, a baloldali politikai aktivizmusa és a több száz őslakos állandó diakónus felszentelése miatt, akiknek a feleségeit a szolgálatuk részének tekintik, ami mind az “autochton egyház” koncepciójának része.

Samuel Ruiz Garcia püspök, aki 1960-tól 2000-ig vezette ezt az egyházmegyét, volt az új koncepciók és intézkedések fő mozgatórugója. Őt még mindig nagyra becsülik, bár 2011-ben meghalt. Arizmendi püspök – most bíboros – amikor átvette ezt az egyházmegyét (2000-2017), folytatta ezt a baloldali programot, ami nagy aggodalmat keltett Rómában.

2000-ben a Vatikán közbelépett, és ragaszkodott ahhoz, hogy az állandó diakónusok felszentelésekor a püspök ne tegye a kezét a diakónus feleségének fejére is, ahogyan az a helyi gyakorlat volt. Számos más liturgikus visszaélés is történt. Azt a javaslatot, hogy ezeket a felszenteléseket teljesen függesszék fel, Arizmendi akkoriban figyelmen kívül hagyta.

2005 októberében a Vatikán azt mondta Ruiz utódjának, Felipe Arizmendi Esquivelnek, hogy teljesen állítsa le ezeket az állandó diakónussá szenteléseket, mivel úgy tűnt, hogy az egyház előírásain kívüli új szolgálati formát hoznak létre. Az Istentiszteleti Kongregáció akkori prépostja, Arinze bíboros arról tájékoztatta az egyházmegyét, hogy döntés született “az állandó diakónusok esetleges felszentelésének felfüggesztéséről, amíg a mögöttes ideológiai probléma megoldódik”, és hogy a papi cölibátus koncepcióját meg kell erősíteni. Arinze hozzátette, hogy “több állandó diakónusjelölt képzését le kell állítani. Valóban igazságtalanság ezekkel a hívő keresztényekkel szemben, hogy reményt ébresztünk [a házas papságra] valós kilátások nélkül”.

Ami az őslakos állandó diakonátus “női” részét illeti, a San Cristóbal de las Casas-i egyházmegye hivatalos névjegyzéke nagyon árulkodó. Itt az 1999-es hivatalos névjegyzékből idézünk, mivel Arizmendi bíborostól nem tudtuk megszerezni a névjegyzék legújabb, 2013 májusában Rómában jóváhagyott változatát.

2007-ben Arinze bíboros utasította az egyházmegyét, hogy távolítsa el a könyvtárból azokat a vitatott részeket, amelyek szerint ezek az állandó diakónusok később házas papokká válhatnak.

Az 1999-es könyvtárban ez áll: “Az őshonos diakónusnak és feleségének, hogy megkapja a diakónusi hivatalt, kultúrájuk hagyománya szerint kell felkészülnie. Több napig böjtöljenek az ételtől és a társaságtól; keressenek időt és helyet az imádságra és az elmélkedésre; vegyék figyelembe a közösség bölcseinek tanácsait, akik régóta hordozzák a nép életét, és akik arról beszélnek nekik, hogy Isten mire hívja őket ebben az időszakban; végezzék el és vegyenek részt különböző saját szertartásaikon és szertartásokon“.

Itt világosan látszik, hogy a diakónus feleségét úgy tekintik, mint aki közel áll a “társfelszenteléshez“, amire utal az is, amikor a felszentelés során a saját kezét a férje kezére teszi.

Ekkor, amikor a Vatikán 2005-ben erőszakosan beavatkozott, az egyházmegyének mintegy 340 házas állandó diakónusa volt (itt néhányan közülük feleségükkel), és csak negyedannyi papja, ezzel egy új egyházi valóságot teremtve, ahol a plébániákat többnyire állandó diakónusok és feleségeik vezették. Ezt a rendezetlen helyzetet tovább ösztönözte Ferenc pápa hatalomra kerülése.

2021-ben Arizmendi bíboros – akit a közelmúltban bíborosi rangra emeltek, és akit a chiapasi reformprojekt pápai bátorításának is tekintettek – felidézte első találkozását Ferenc pápával, mindössze fél évvel pápává választása után:

2013 decemberében személyes audienciát kértem tőle, hogy megvitassuk a San Cristóbal de Las Casas-i egyházmegyém ügyeit, például a liturgikus fordításokat a hely őslakos nyelveire, és különösen az őslakosok állandó diakonátusát“, amelyet a prelátus szerint “a Rómába érkező pontatlan hírek miatt leállítottak“.

Arizmendi folytatta:

Enrique Díaz akkori segédpüspökkel együtt fogadott, és nagyon figyelmesen és kedvesen, nagy nyitottsággal hallgatott meg minket. Azóta elmondta nekünk, hogy az állandó diakonátus nagyon időszerű megoldás lehet az őslakos közösségekben, és hogy többet kellene bátorítani. Ezt ajánlja [a szinódus utáni buzdítás] Querida Amazonia, 92. szám.

Csak hónapokkal a Ferenc pápával való találkozás után, magyarázta a prelátus, “felhatalmazást kaptunk arra, hogy folytassuk ezeket a felszenteléseket“. Íme egy jelentés ezekről a felszentelésekről 2014-ben.

Ferenc pápa nem csak az őshonos állandó diakonátust bátorította, amelyben a feleségeket egyfajta társdiakónusnak tekintik (erről később bővebben), hanem egy őshonos miserítus kidolgozását is szorgalmazta.

Arizmendi idén azt írta, hogy “valamivel több mint két évvel ezelőtt Ferenc pápától kaptam ezt a könyvet: Papa Francesco e il Messale Romano per le Diocesi dello Zaire, [itt a Vatican News beszámolója a könyvről], amelyben elbeszélik azt a folyamatot, amely a jelenlegi Kongói Demokratikus Köztársaság afrikai rítusának a misében való jóváhagyásához vezetett, és arra bátorított, hogy kövessem az őshonos rítusok inkulturációjának ezt az útját a liturgikus ünneplésben, nemcsak a misében, hanem az egész katolikus liturgiában“.

Az Istentiszteleti Dikasztérium államtitkára, aki részt vesz az új rítus tervezésében, szintén bátorítja ezt a folyamatot. Aurelio García Macías püspököt idézi egy friss médiajelentés, aki szerint a mexikói püspökök “meghívtak minket, hogy érezzük magunkat érintettnek ebben a folyamatban, és ez értékelendő, mert ez az egyházak együttműködésének példája”. A mexikói püspökökkel való közelmúltbeli találkozót “személyes gazdagodásnak nevezte számomra, mert hiszem, hogy San Cristóbal de Las Casas helyi tapasztalata megkülönböztette, tanulmányozhatta, átgondolhatta és gazdagíthatja a katolikus egyház egyetemes tapasztalatát“.

Az új maja miserítus elemei

E magas rangú, Rómából érkező bátorítások fényében most nézzük meg alaposabban, hogy mit terveznek Mexikóban, és néhány esetben mit hajtottak már végre helyi szinten.

A San Cristóbal de las Casas egyházmegye jelenlegi püspöke, Rodrigo Aguilar Martinez püspök (akit 2018-ban nevezett ki Ferenc pápa) egy március 14-i interjúban ismertette az új rítusú, maja elemeket tartalmazó őslakos mise elemeit.

Az új rítust “római rítusnak nevezi, három fő adaptációs elemmel: Ezek az imádságok, amelyeket egy “principális” vezet, aki erkölcsileg feddhetetlen laikus; a főként laikus nők által végzett cenzúra, és néhány [bennszülött] hálaadó tánc, mint a mise végén az imádság egyik formája“.

Mint már itt is látható, ezt a helyi egyházat sokkal inkább laikusok és nők vezetik, pontosan azokat az elképzeléseket, amelyeket most a német püspökök zsinati útja is hirdet.

Sok katekéta és állandó diakónus van a feleségeikkel együtt, akik fenntartják ezeknek a közösségeknek a hitét” – magyarázta Rodrigo Aguilar Martinez püspök az interjúban – “és jól szervezett tisztségek vagy szolgálatok rendszere van mind a közösségi életük, mind az egyház szintjén“.

Itt jön be az úgynevezett “principális”, “aki már érett személy, mind hitében, mind személyében, aki felelős a közösség harmonikus életének gondozásáért, és a liturgiában az a szerepe, hogy bizonyos imákat a megfelelő módon irányítson, ahogyan azt az eredeti népek kifejezték” – mondta a prelátus. Ez az igazgató vezeti a híveket az imákban az új őslakos misén, amelyet a mexikói püspöki konferencia jóváhagyásával már bevezettek a Chiapas régióban.

Példák a San Cristóbalban már gyakorolt maja rítusú misére

Az oltár füstölését is nők végzik a mise különböző pillanataiban (ahogy ezt már most is gyakorolják, például itt egy papszentelés alkalmával; itt (a képen alul) egy másik példa arra, hogy egy nő tartja a maja füstölőt; ezen a videón 1:37 perc körül látható, amint egy bennszülött nő először az oltárt, majd a népet füstölgeti).

A maja nők régi hivatala, hogy olyan dolgokat füstölögtessenek, mint a maja oltár (itt két példa maja sámánnőkről/papnőkről, akik ugyanazt a maja füstölőt használják, mint amit a nők a San Cristóbal-i katolikus templomban); ezt itt újraélesztik, de a nőknek több liturgikus szerepet is adnak magán az oltáron. Ezt tekinthetjük a női diakonátus további előkészítésének is, mivel San Cristóbal de las Casasban az a nézet, hogy az állandó diakónusok feleségei részt vesznek a szolgálatában.

A San Cristóbal-i egyházmegye egyik miséjéről készült videón látható, ahogy a helyi püspök az állandó diakónusokkal és feleségeikkel az oldalán vonul be a templomba.

A mise végén rituális táncok is szerepelnek, amelyek a maja kultúra részét képezték. Az ilyen maja rituális táncokat általában a különböző istenekkel és szellemekkel való kommunikáció módjának tekintik.

A tudományos világtörténeti honlap a következőképpen írja le a maja táncrituálékat: “A tánc egy másik figyelmen kívül hagyott rituálé. A táncos rituálékat az istenekkel való kommunikáció céljából végezték. A táncok során pazar jelmezekbe öltöztek, amelyek az istenségek arcképét ábrázolták. A maják gyakran viseltek, illetve használtak díszeket, például botokat, lándzsákat, csörgőket, jogarokat, sőt, élő kígyókat is, mint táncos segédeszközöket. A maják úgy hitték, hogy ha istennek öltöznek és úgy viselkednek, mint egy isten, akkor az isten szelleme eluralkodik rajtuk, és így képesek lesznek kommunikálni vele”.” További kutatásokra lenne szükség ahhoz, hogy teljesebb értelmét megállapíthassuk a katolikus mise során, de Rodrigo Aguilar püspök “imaformának” nevezi ezt a táncot.

A Föld mint “anyaistennő”

Az “inkulturációnak” még sok más formája is van ebben az új bennszülött rítusban, mint látni fogjuk, de mindegyik a Földhöz mint “anyaistennőhöz” (vagy más nyelven pachamamához) kapcsolódik.

Az Inculturacion.net weboldal, amelyen Arizmendi bíboros több cikket is publikált, a következőképpen magyarázza ezt a fogalmat:

Az “indián teológiában” a föld alapvető fontosságú, ők úgy ismerik őt, mint az Anyaistennőt. Saját személyisége van. Ő szent. Ő az alany, akivel beszélnek és akit imádnak. A föld az isteni termékenység. A növények, különösen a kukorica, az istenek húsa, amelyet az embernek adtak a megélhetéshez.

Indián teológia

Ezt az új liturgiát egyértelműen áthatja az indiai teológia a felszabadítási teológia részeként, egy olyan teológia, amelyet a Vatikán korábban elutasított.

2021-ben például a San Cristóbal egyházmegyei szemináriumban szemináriumot tartottak az indián teológiáról Eleazar Lopez Hernandez professzorral, e teológia egyik fő képviselőjével, aki maga is konfliktusba került Rómával.

A San Cristóbal de las Casas-i egyházmegye esetéről szóló egyik 2019-es tanulmány, amelyet Dr. Irene Sanchez Franco írt, idézi Ruiz püspököt, aki szerint “a mítoszokban és a népi vallásosságban” a “társadalmi utópia elemei” és “a rendszer legyőzése iránt elkötelezett csoportok stratégiájának jelei” vannak.

Az egyházmegyei szeminárium még ma is a maja vallási gyakorlatokat – mint például a maja oltár – az “igazságtalanságok” elleni küzdelemmel összefüggésben helyezi el.

Ez egy egyértelműen baloldali politikai és teológiai elmélet. Az egyházmegye aktívan tanulmányozza és feleleveníti a régi maja szimbólumokat és rituálékat, ahogyan az itt látható az egyházmegyei szeminárium által közzétett órán.

Arizmendi bíboros csak nemrég beszélt a San Cristóbal-i egyházmegye egyik őslakos papjának, José Elías Hernández Hernándeznek a könyvbemutatóján, aki egész könyvét a “maja oltárnak” szentelte. A feminizmus is része az egyházmegyei munkának, a jól szervezett női tanácsuk (CODIMUJ) “radikális változást” és a nemek közötti egyenlőséget követeli az egyházi hierarchiában.

Szinkretizmus és vallási indifferentizmus

A maja gyakorlatok és szimbólumok újjáélesztését (ahogyan azt az egyházmegyei szeminárium is támogatja) a “prekolumbián“, azaz a kereszténység előtti hagyományokhoz való visszatérésnek tekintik.

E teológusok számára azonban nincs valódi ellentmondás e két vallás között.

Ahogy Dr. Sanchez Franco fogalmazott: “Ruiz püspök rámutatott, hogy az indián teológiában tisztelt Isten nem különbözik a katolicizmusban imádott Jézustól“.

A vallási közömbösség eme hozzáállásával analóg módon a szerző leírja az ősi vallási rituálék katolikus gyakorlatba való beépítését anélkül, hogy ellentmondást látna: “Egyes csoportok olyan elemeket építettek be rítusaikba, mint a víz, a tűz, olyan színeket, mint a zöld, a sárga, a fehér és a lila, mint az ősi színek fő szimbóluma, a könyörgéseknek semmi közük a katolikus egyház által tanított imákhoz, hanem az egyes emberek ihletettségéhez; nemcsak a keresztény Istent idézik meg, hanem többek között a földet, a hegyeket, a vizet, a holdat, a napot…”.

A nők liturgikus szerepe

Arizmendi bíboros “Az inkulturáció tapasztalatai a San Cristóbal de las Casas-i egyházmegyében” című 2017-es esszéjében részletesen leírja az új maja rítus szinkretista elemeit, valamint azt a gyakorlatot, hogy az egyházmegyében a feleségeket is bevonják az őslakos állandó diakónusok felszentelésébe.

Az ilyen feleség, írja Arizmendi, “a [diakónus] oldalán marad a [felszentelési] szertartás alatt“, “még a kezét is összekulcsolja a férje kezével az engedelmességi ígéret idején”. A diakónus leborulásakor a nő térdelve marad a diakónus oldalán“.

A feleség liturgikus részvétele férje felszentelésében nagyon egyértelmű: csak a felszentelt részesül a kézrátételben, de a feleség mellette van. Segít neki felvenni az albát és a stólát”.

Továbbá – teszi hozzá a bíboros – “férjével együtt megkapja az evangéliumos könyvet. Segít az áldozás rendkívüli ministránsként. A hétköznapi ünnepeken pedig a nő az, aki az oltárt, az evangéliumokat, a képeket, a ministránsokat és a többi embert megáldja“.

Ez a nő általi tömjénezés (az alábbi képen) – magyarázza a prelátus – az őshonos vallási kultúrából ered, ahol a nők “minden rituális ünnepségen a tömjénezésért felelősek”.

A prelátus szerint “két őslakos nőt hatalmaztunk fel arra, hogy a keresztséget kiszolgáltassa, és elnököljön a házasságkötés ünnepén, ahol nincs más pap“.

A nők akkor is részt vesznek, amikor fiaikat felszentelik. Ezeken a képeken egy nő (valószínűleg az anya) helyezi a liturgikus miseruha egy részét a jelöltre, az oltáron és a szertartás alatt.

A felnőtt nők állandó jelenléte az oltáron és a liturgikus szertartásokon feltűnő ebben az egyházmegyében, például itt, amikor egy nő (feltehetően az édesanyja) áldja meg a jelöltet az oltárnál a felszentelés során, és egy másik esetben (a 31. perc körül), ahol talán az apa és az anya teszi ezt.

Visszatérve az őslakos misék elemeihez, amelyekben maja elemek is vannak.

A nők domináns liturgikus szerepe akkor is látható, amikor Arizmendi bíboros szerint “az oltárhoz érkezéskor a celebráns és, ha jelen van, a diakónusok és a felesége megcsókolják“. Vagyis a mise kezdetén egy nő odamegy és megcsókolja az oltárt, mintha része lenne a pap által végzett miseáldozatnak.

“Pat o’tan” (szívhez szóló üdvözlés)

Az új miserítus másik laikusok által dominált eleme a “Pat o’tan” (szívhez szóló köszöntés).

E gyakorlat során a pap és a laikusok a templom előtt állnak, és egy principális megkérdezi a többi principálistól, hogy beléphetnek-e a templomba.

Ez egy laikus szabály – magyarázza Arizmendi bíboros: “A templomban egy principális van kijelölve arra, hogy vezesse és kezdeményezze a hagyományos imát, amelyhez az egész közösség térdelve csatlakozik. Mindenki hangosan szól Istenhez, köszönti Őt, köszönetet mond, ismerteti szükségleteit és kéréseit, bocsánatot kér, hálát ad, ismerteti szükségleteit és kéréseit, bocsánatot kér a bűnökért“.

Vagyis ezt a liturgikus imát nem a pap vezeti, hanem laikusok vezetik, és az egész közösség végzi.

A maja oltár

E gyakorlatok szempontjából is nagyon fontos a maja oltár – egy oltár, amelyet a maja vallás isteneinek és hiedelmeinek szenteltek.

Ezek az oltárok már megtalálhatók a környék templomaiban és számos egyházi szertartáson.

Arizmendi erről így ír: “Egyes helyeken szokás, hogy a mise oltára előtt, az úgynevezett “maja oltárt” készítenek, virágokkal és színes gyertyákkal, a világegyetem négy irányának megfelelően, a föld gyümölcseivel“.

A gyertyák minden egyes színének sajátos jelentése van, négy közülük a Föld négy irányát (Észak, Nyugat, Dél, Kelet) jelképezi. Egy bizonyos ponton a gyülekezet meghajol az oltár közepén lévő két gyertya előtt, amelyek Arizmendi szerint Jézus Krisztust hivatottak jelképezni, bár ezeknek a gyertyáknak más jelentése is van, amit később látni fogunk.

Itt egy példa az egyházmegyéből, ahol egy őslakos férfi egy katolikus templomban megfüstöli a maja oltárt, és letérdel előtte, ahogy itt maga a püspök is teszi. Egy másik képen egy nő látható, amint a maja oltár előtt térdel és áldást osztogat.

Ennek az oltárnak a jelenléte lehetőséget teremt a “szent órák” megtartására is a “maja oltárnál” (itt egy példa).

Ehhez Arizmendi a következőket írja: “Elősegítettük a Szentségimádás inkulturációját az úgynevezett “maja oltáron”. Ott vannak azok a “szimbólumok és imák, amelyek szokás szerint ehhez az ‘oltárhoz’, Jézus eucharisztikus jelenlétéhez kapcsolódnak. Az egyik olyan név, amellyel a maja kultúrában “Istent az Ég Szíveként és a Föld Szíveként [a maják szerint] hívják meg” – magyarázza a bíboros. “Jézus egyesíti az eget és a földet, mert Ő Isten és ember“.

Arizmendi bíboros azt is leírja, hogy az egyházmegyei szeminárium megpróbálta összekapcsolni az Eucharisztiát a maja oltárral, “hogy az eucharisztikus liturgiát integrálja a ‘maja oltárral’, amely a maja gyökerű őslakosok számára az ima helye és központja“.

A kék és zöld színű festett ablakok és gyertyák a szentmise oltárán szintén maja szimbolikát tartalmaznak: a kék az eget, a zöld a földet jelképezi. “A központi feszület két oldalán zöld és kék ólomüveg ablakaink vannak” – írja a mexikói prelátus, hozzátéve, hogy ez alátámasztja “azt az őslakos hagyományt, hogy Istent a Menny Szívének és a Föld Szívének nevezik“. “Emiatt néha gyertyákat vagy gyertyatartókat is elhelyezünk a mise oltárán, kék és zöld színű gyertyákat vagy gyertyatartókat” – zárja.

Fenyőtű

A maja oltár másik eleme a fenyőtűk vagy fenyőágak, amelyeket az oltár körül helyeznek el.

Ahogy a fenyőtűk maja jelentésének egyik leírása magyarázza, ezek “a másik világba vezető kaput jelentik. Van túlvilág, gyakran reinkarnáció, a státusztól függően. Az emlékezetet meg kell őrizni, gondoskodni kell róla. Itt van az ősök imádata – ugyanazon a helyen eltemetett generációk. A fenyőtűk a végtelenséget jelképezik, túl sok ahhoz, hogy megszámláljuk”.

A San Cristóbal-i szeminaristák templomában vannak ezek a fenyőtűk, ahogy itt látható.

Kagylók, mint az ősökkel való kommunikáció eszközei

Problémás a kagyló használata is, ahogyan azt láthatjuk, hogy az egyházmegye különböző liturgiáin használják.

Az egyik példában egy kagylót láthatunk, amelyet körmenetben visznek be a templomba.

Itt a kagylót az egyházmegyei szeminárium állítja ki, itt pedig még az egyik szeminarista is használja egy templomi szertartás során. Ez utóbbi kép hasonlít ahhoz, ahogyan itt egy maja sámán használja a kagylót.

A kagylót a maják az őseik szellemeivel való kommunikációra használják.

A maja szent naptár maja napi szimbólumai

A San Cristóbal de las Casas-i egyházmegye emellett gyakran a maja szent naptár 20 maja napi szimbólumát (Nawales) is elhelyezi a maja oltárai körül. Ezek a szimbólumok egyértelműen nem keresztény eredetűek, hanem pogány eredetűek, és gyakran olyan “istenségeket” ábrázolnak, mint a szél vagy a Nap.

A maja oltár, mint az ég és a föld közötti kapcsolat

A maja oltárnak a kereszténység előtti hagyományokhoz való kapcsolódását Claudio Rossetti Conti szerző 2020-ban megjelent, a témával foglalkozó bevezető cikke magyarázza el.

A cikkben Conti kijelenti: “A maja oltár a Föld Szíve és az Ég Szíve közötti spirituális kapcsolatot mutatja be, amelynek megteremtése a Popol Vuh-ban, a maja Quichè szent könyvében jelenik meg, amely leírja kozmogóniájukat. Amikor a gyülekezet, ahogy a rituáléban részt vevő közösséget nevezik, kapcsolatba akar lépni a Földanyával és az Éggel, valamint a Kozmosszal, hogy hálát adjon, vagy például bőséget kérjen a Földtől vagy esőt az Égtől az imák és felajánlások révén, amelyek magát az oltárt alkotják, arra kérik őket, hogy alkossák meg a maja oltárt, a Föld és a Kozmosz közötti kapcsolati hidat.”

Itt a szerző ismét elmagyarázza, hogy a “Földanyával” mint istennővel kell találkoznunk: “A kopál [a Popol Vuh-ban megjelenő szent füstölőszer ] füstje megáldja a maja oltárt és a gyűlés minden résztvevőjét. Azok, akik az imát vezetik, párbeszédet folytatnak Istennel, a Földanyával és a különböző entitásokkal, és vezetik a közösségi imát, jelezve a pillanatot, amikor szó szerint megnyitják a táncokat, letérdelnek, háromszor megcsókolják a földet, és lezárják a rituálét.“.

A sonajas (csörgők) használata

A maja oltárt mindig kísérik egyfajta csörgő, az úgynevezett “sonajas“.

Az egyiket itt látható, amint az egyházmegye egyik helyi templomában használják.

Ahogy Conti elmagyarázza: “Hegedű, gitár és basszusgitár irányítja a tánclépéseket és a sonajas ritmusát, az ősök bölcsességének szimbóluma, amelyet egy bizonyos orchidea magjainak hangja képvisel, és a világban lakó szellemek mozgásának metaforája. A sonajas az ősök jelenlétét jelképezi, akik visszatérnek, hogy tanácsot adjanak a közösség tagjainak“.

Egy másik forrás szerint a csörgőket arra használják, hogy “kapcsolatot teremtsenek és kommunikáljanak az istenivel”.

A csörgők tehát az ősök hívásának módját is jelentik, hogy kommunikáljanak az élőkkel.

Nézzük most tovább az új miserítus elemeit, ahogyan Arizmendi bíboros saját cikkében bemutatta.

A gyertyák meggyújtása

A pap, aki az ünneplést vezeti, bejelenti a közösségnek, hogy az egyetemes ima a gyertyák meggyújtásának modalitásában fog történni az ősök hagyománya szerint” – írja Arizmendi. Itt jegyezzük meg, hogy ismét a maja hagyomány szerint az ember képes kommunikálni az őseivel. A mise kezdete előtt az oltár előtt előkészítenek egy helyet, ahol a gyertyákat meggyújtják és függőlegesen a földre helyezik (Arizmendi szavaival élve “elvetik” őket).

A gyertyák száma aszerint változik, hogy miért imádkoznak. Az igazgató – ismét egy laikus – imádkozásra hívja az embereket, miközben hagyományos zene szól hárfával, hegedűvel és gitárral.

Ez alatt az egész nép letérdel. Egy nő megfüstöli a gyertyákat, majd a vezető meggyújtja őket. A pap odamegy a gyertyák helye elé, letérdel, és az igazgatóval együtt imádkozik.

Rituális tánc

A homília végén” – írja a bíboros – “rituális táncot lehet előadni“. Ez a test és a lábak enyhe mozgása, amelyet egy vagy három táncban lehet végezni. (Itt egy példa két nő táncáról a maja oltár körül, ahogyan az egyházmegyei szeminárium közzétette).

Pápai mise maja elemekkel 2016-ban.

Arizmendi bíboros a liturgia San Cristóbal de las Casasban zajló inkulturációjáról szóló hosszú elemzésében részletesen kifejti azt a sok maja elemet is, amely Ferenc pápa miséjében szerepelt, amikor 2016. február 15-én az egyházmegyébe látogatott.

A szertartás megtekintésekor a legmegdöbbentőbb az volt, hogy Ferenc pápa két diakónusfeleséggel együtt tömjénezte az oltárt, akiknek mindkettőnek maja füstölő volt a kezében, miközben férjeik, két őslakos állandó diakónus nézte őket.

Rituális tánc, valamint az új bennszülött rítus egyéb elemei is jelen voltak.

Ferenc szentbeszédében a maja bibliából, a fent említett Popol Vuh-ból idézett.

Ferenc a mise után még az oltárnál beszélgetett a diakónusokkal és a feleségekkel, tovább adva nekik azt a jóváhagyó támogatást, amelyre az egyházmegye régóta vágyik.

A mise után Ruiz püspök sírjának meglátogatása is további betekintést nyújtott abba, hogy mennyire megváltozott a katolikus egyház hozzáállása a chiapasi kísérlethez.

Bizonyíték arra, hogy az egyházmegye bálványimádó módon akarja felhasználni ezeket a maja elemeket.

Egy utolsó megjegyzés, hogy nehogy azt higgyék, hogy a LifeSite a mexikói katolikus miséken a maják hagyományának “inkulturált” elemeit a helyesnél kevésbé barátságosan értelmezi, szeretnénk olvasóinkat egy 2022-es, Chiapas régióból származó cikkre utalni, amelyben a San Cristóbal de las Casas-i egyházmegye képviselője magyarázza el a maja oltár elemeinek jelentését.

Bartolomé Espinosa Vázquez, a maja kultúra szakértője és az egyházmegye déli csapatának tagja volt a felelős az oltár felállításáért, amelyet a 2022. január 25-én, az egyházmegye elhunyt korábbi vezetőjének, Samuel Ruiz García püspöknek az emlékére rendezett hivatalos szertartáson helyeztek el.

Espinosa Vázquez néhány magyarázata a maja oltárról önmagáért beszél: “Középen [a maja oltár] kék és zöld van, amelyek az ég és az anyaföld szívét jelképezik“; “Amikor a kagylót fújjuk, az őseink szellemét hívjuk, összekötjük a szívünket az övékkel“; az oltár elemei között van egy “pumpa is, amelyben egy szent gyógynövény van, amelyet bankilalnak hívunk, és amely olyan, mintha az idősebb testvér szellemét fogadnánk. Dohányból készül”; “Nekünk van a kopál. Ahol a füstölőt helyezzük el, az a tér megtisztítására szolgál“.

Úgy tartják, hogy a kopál égetésével Tlaloc istent és Chalchiuhtlicue istennőt hívják meg. Mindkét diétát a termékenységgel és a teremtéssel hozták összefüggésbe” – olvasható egy spiritiszta honlapon.

Ellenálló hangok az egyházban

A római rítus új formájának e sok aggasztó eleme fényében, amelyet a mexikói püspökök Ferenc pápa kifejezett támogatásával energikusan készítenek elő, zárjuk ezt az esszét néhány ellenálló hanggal, olyan hangokkal, amelyek az egy Igaz Istenhez és a katolikus hithez való hűségre szólítanak fel, ahogyan azt maga Jézus Krisztus megalapította.

Az egyik ilyen hang az afrikai pap, Jesusmary atya, akit nemrég kizártak az Opus Deiből, mert nyilvánosan megdorgálta Ferenc pápa támogatását az azonos neműek egyesülése iránt.

A LifeSiteNews-on megjelent új cikkében Jesusmary atya elárulja, hogy nagyapját rokonai megölték, mert úgy döntött, hogy elhagyja saját népének bálványimádását, és felveszi a katolikus hitet.

Ennek a családi múltnak köszönhető, hogy Jesusmary atya határozottan reagál arra, hogy maga Ferenc pápa a 2019-es amazonasi zsinat során pachamama bálványokat fogadott be a Vatikánba.

Talán azok, akik nem a pogányságból származnak, nem értik, mit jelent ez nekünk, megtérőknek” – írja az atya. “Nehéz, nagyon nehéz azt látni, hogy a bálványokat, amelyeket elhagytunk, hogy Jézushoz forduljunk, tisztelik a Vatikánban, Ferenc pápa jelenlétében!“.

Egy katolikus laikus nő és özvegy, Cynthia Sauer felháborodását fejezte ki amiatt, hogy a katolikus egyház prelátusai csendben végignézik, ahogy Mexikóban bevezetik ezt az új, őshonos és bálványimádó miserítust.

A LifeSite-nak adott kommentárjában személyesen szólítja meg a prelátusokat: “Püspökök és bíborosok, ti, akik az Egyház választott fejedelmei vagytok: mit vagytok készek tenni ennek a szentségtörő helyzetnek a fényében, amelyért Isten ítélőszéke előtt fogtok számot adni?“. “A Szenvedő Krisztus kedvéért, ebben a nagyböjti bűnbánati időszakban, imával, félelemmel és reszketéssel kérlek benneteket, fejedelmek” – folytatja – “hogy legyetek méltók hivatásotokhoz, amelyet Ő oly kegyelmesen rátok ruházott“.

Sauer asszony cselekvésre szólítja fel az egyház prelátusait. “Összefogtok-e testvérekként és felelősségre vonjátok-e Ferenc pápát? Hogy felelősségre vonjátok mexikói püspöktestvéreiteket? Lesz-e nektek, bátor püspökök és bíborosok, fületek a hallásra és szemetek a látásra, hogy cselekedjetek és megvédjétek Anyátokat, az Egy, Szent, Katolikus és Apostoli Egyházat a lelkek üdvösségére? És ha igen, akkor mikor? Tesznek-e valamit vagy semmit?

A hívek számítanak rátok” – ezek az utolsó szavai az Egyház fejedelmeihez intézett kihívás.

Végül a Rorate Caeli hagyományos blog, amikor az Egyház e közelgő májusi rítusáról szóló hírt közli, találó összehasonlítást tesz a hagyományos latin mise Ferenc pápa alatti egyházi elnyomásával.

Azt írja: “Maya táncok, zene, és új szerepek a nők számára – mindez (látszólag) azért, hogy a ritka dialektusokat beszélő kis etnikai csoportokat megszólítsák. Mi a helyzet a katolikus tradicionalisták “apró kisebbségével”, akik úgy szeretnének imádkozni, ahogyan az egész egyház tette egykor? Vagy a hagyományos latin mise nem elég egzotikus ahhoz, hogy elnyerje a mai multikulturalisták tetszését?”

Vagy ahogyan azt is meg lehetne fogalmazni: tehát az Egyház üldözi Jézus Krisztust a szentmiseáldozat egyik ősi rítusában, a szentmiseáldozatban, miközben ugyanakkor üdvözli a hamis isteneket és démonokat tisztelő liturgiákat?

A LifeSite megkereste a Vatikáni Sajtóirodát, valamint a San Cristóbal de las Casas-i egyházmegyét és annak korábbi püspökét, Felipe Arizmendi Esquivel bíborost, hogy megpróbáljon érdeklődni az új maja miserítus elemeiről és jellegéről, valamint az őslakos állandó diakónusok felszentelésére vonatkozó szabályokról.

Egyelőre nem kaptunk választ, de amennyiben választ kapunk, frissíteni fogjuk jelentésünket.

Forrás: LifeSiteNews.com

Legolvasottabb írások295 times!

Print Friendly, PDF & Email