Az első cikkben beszámoltunk arról, hogy előkészületben van egy “maja” miserítus, amelyet különösen a San Cristóbal de las Casas-i egyházmegyének szánnak, és amelyet az Istentiszteleti és Szentségi Fegyelmi Dikasztérium államtitkára támogat.
A tervezet már jó előrehaladott állapotban van, és egy tervezetet a LifeSiteNews oldal is megszerezte. Ez megerősíti a maja kultúra elemeinek bevezetését a liturgiába. A 2023 áprilisában keltezett dokumentum címe: “A mise ordináriumának kiigazítása a San Cristóbal de las Casas-i egyházmegye (Chiapas) őslakos népei körében”, és 31 oldalas. Felipe Arizmendi Esquivel bíboros adta át.
A főbb pontok
A projekt központi elemei a következők: “tömjénezés, amelyet az egész mise alatt laikus férfi vagy női személyek végeznek; imák, amelyeket egy férfi vagy női laikus személy vezet, egy új liturgikus tisztséggel, amelyet “principálisnak” neveznek az egész mise alatt; és maja liturgikus táncok. Ezen kívül megmarad a maja oltár beépítése, de maja áldozat elnevezéssel”.
Az egyházmegye tehát két új liturgikus tisztséget kíván létrehozni, amelyet egy férfi vagy női laikus személy tölt be, akit a plébániai közösség választ, majd a püspök csupán megerősít. Az elsőt e tisztségek közül “principálisnak”, a másodikat “incensornak” nevezik.
A “principális” vagy “vén”
“A principális a pap mellé kerül, és a szentmise alatt imádságban vezeti a híveket. Ez a szerep jelentősen csökkenti a pap jelentőségét a misén. Úgy tűnik, hogy ez az új hivatal nagy jelentőséget kap.
Így “a principális liturgikus tisztségét arra a személyre ruházzák, legyen az férfi vagy nő, aki erkölcsi tekintély a közösségben, aki vezeti népét az imádságban és a hitben. Ő az, aki irányítja és tanácsot ad a hitéletre, a vallási hagyományokra vonatkozóan, valamint gondoskodik a keresztény közösségben szolgálatot teljesítők munkájának jó elvégzéséről. A liturgikus ünnepeken belül az a feladata, hogy az ünneplést levezető hívására a közösségi ima pillanataiban vezesse a népet”.
A tervezet az igazgatót az állandó diakónus és felesége fölé helyezi: “A principálisok vagy vének, az őshonos egyházi közösség képviselői nagyon fontos szereplői a képzésnek. Tanácsukkal, tapasztalatukkal és bölcsességükkel kísérik az őslakos állandó diakónust és feleségét, biztosítva a közösségben való szilárd gyökerezésüket, kultúrájuknak megfelelően”.”
Incensor
Az “incensor” a mise különböző pillanataiban az oltárt, a papot stb. incensalja, ami tovább csökkenti a pap szerepét. A tervezet beszél “a kereszt és az oltár, valamint adott esetben Mária és a szentek képeinek inkvizíciójáról”. Ezt az új liturgikus hivatalt férfi vagy nő is gyakorolhatja:
“Javasoljuk, hogy az egyházmegye őslakos népei között az egyház minden liturgikus cselekménye esetében a bérmálás liturgikus hivatalát továbbra is a közösség által kijelölt és az ordinárius által jóváhagyott férfi vagy női személyek kezében tartsák.” Ezek a két új hivatal, a principális és a cenzor, már püspöki jóváhagyással léteznek.
Közösségi ima a maja kultúra szerint
Ennek a kultúrának a gyökerei pogány eredetűek. Arizmendi bíboros magyarázata ellenére: “Az általunk javasolt rítusok katolikus alapokon nyugszanak, de ezek az új népek fejlesztették ki őket, akik maja eredetűek, de eltávolodtak az ősi majáktól”, a szinkretizmustól való félelem megmarad. A tervezet pedig odáig megy, hogy azt állítja, hogy a maja gyakorlatok nélkülözhetetlenek az őslakosok számára ahhoz, hogy kapcsolatba kerüljenek Istennel, ezzel azt sugallva, hogy a régi pogány imamódszer még a szentmiseáldozat imáinál is hatékonyabb”.
“A hangosan és közösségben végzett ima, amelyet egy principális vezetésével végeznek, az a mód, amellyel az ember megnyitja szívét Isten előtt, közvetlen kapcsolatba lép vele, párbeszédet folytat vele. E nélkül az elem nélkül az ember nem hajlandó szívvel részt venni, hallgatni az Ő szavát. Ezért a principális által vezetett közösségi ima olyan lényeges elem, amelyet be kell illeszteni az egyházmegye őslakos népeivel együtt celebrált szentmise rendjébe. E nélkül az elem nélkül az ember nem lépne be megfelelően az Istennel való személyes kapcsolatba, ahogyan azt az Eucharisztia kezdeti szertartásokkal való ünneplése szándékozik”.
Más szóval “a hangos imádság ősi módja nélkül, az oltár előtt a földön álló gyertyák meggyújtásának ősi rituáléjával – amely gyakorlat a maja népek pogány szertartásaiból ered – a miseáldozat súlya csökkentettnek tűnik”.
A tervezet szerint: “Megvan a történelmi elem is, hiszen ezekben a kultúrákban ez volt a megfelelő módja az Istennel való kapcsolat megélésének. Ily módon az Eucharisztia ünneplése és e népek helyes imádkozási módja nem marad idegen vagy különálló dolog, hanem együtt történik, minden harmóniában, beleértve a teremtést is”.” A katolikus számára a teremtéssel való harmónia Istenen, tehát Jézus Krisztuson keresztül valósul meg.
Gyertyagyújtás vagy gyertyák meggyújtása
E gyakorlat szükségességét a következőképpen magyarázzák: “A gyertyagyújtással egybekötött közösségi ima az egyik leggyakrabban használt imamód az őslakos népeknél, amellyel kifejezik mindazokat a kéréseket, amelyeket a közösség a szívében hordoz…. ez az imamód az egyik módja annak, hogy ezek a népek erőteljesebben kifejezzék az Istenbe vetett bizalmukat…”.
“A tervezet szerzői mintha azt sugallnák, hogy a gyertyagyújtás ősi rítusa a bennszülöttek számára erőteljesebb eszköz, mint a szentmiseáldozat”, vagy legalábbis szükséges annak teljes hatékonyságához.
Földanya és az ősök
A gyújtási szertartás, “amelyet az emberek fej lehajtásával és a föld érintésével, valamint lágy dallamok éneklésével kísérnek, nemcsak arra szolgál, hogy kapcsolatba lépjünk Istennel, hanem az ősökkel és a Földanyával is, és ezáltal Istent egy szintre helyezzük ezekkel a többi entitással”. Láthatjuk, hogy Isten imádata, úgy tűnik, egy szintre kerül a bálványok imádatával.
A maja oltár
A gyertyák meggyújtása egy maja oltár felállításához kapcsolódik, amelyet a dokumentum “maja áldozatnak” nevez, és amely “leírja ezt az oltárt, amelyet a templom belsejében, a valódi oltár közelében kell elhelyezni, és ismét megemlíti a maja szimbolikus színeket: a vörös, fekete, fehér és sárga színt, valamint a négy kardinális pontot vagy tájolást”. A kardinális színek jelentése az ősi többistenhitű vallásból ered.
“Az oltár közelében a régió növényei, virágai, gyümölcsei és magvai, valamint különböző színű (vörös, fekete, fehér, sárga, zöld és kék) gyertyák vannak elhelyezve. A keleti irányt jelző helyre egy vörös gyertyát és ugyanolyan színű gyümölcsöket és virágokat helyeznek; a nyugati irány felé egy fekete gyertyát helyeznek el, valamint ehhez a tónushoz közel álló gyümölcsöket és virágokat; az északi irány felé egy fehér gyertyát és ugyanolyan színű gyümölcsöket és virágokat; a déli irány felé egy sárga vénát helyeznek el, valamint ugyanilyen színű gyümölcsöket és virágokat. Végül annak a térnek a közepén, ahol a négy irányultság metszi egymást, egy feszületet, egy Bibliát és annak oldalain egy kék gyertyát és egy zöld gyertyát helyeznek el, valamint vizet, földet és a csigát”.
Liturgikus tánc
A tervezet szerint “a hálaadás tánccal is kifejezhető.”. Ezt nevezik kollektív hálaadásnak. . . A táncban a lábak könnyű mozdulatokkal simogatják a Földanya arcát. Isten arcát a világegyetem négy irányába való mozgással köszöntik….. Itt az ideje, hogy érezzük testvéreink közelségét, együtt táncolva, ugyanannak a lénynek”.
“Isten táncol a közepünkben…. De az is, hogy érezzük Jézus, a szentek, az őseink jelenlétét, akik velünk táncolnak, nem erőltetett képzelgésként, hanem valódi szellemi jelenlétként, közös harmóniában.”
A szöveg tehát azt állítja, “hogy az ősök “valóban spirituálisan” jelen vannak ezen a rituális táncon, ami látszólag ellentétben áll a katolikus tanítással. A dokumentumtervezet szerint “ez a liturgikus tánc “a liturgikus cselekmény szerves része”. Ez táncolt liturgia, nem pedig pusztán tánc a liturgiában”.
Egy szó a szerzőkről
A tervezet szerzője egy jezsuita pap, Fr. Felipe Jaled Ali Modad Aguilar, aki már részt vett a 2019-es amazonasi zsinat előkészítésében. Őt nevezték meg az új chiapasi őslakos rítus egyházmegyei bizottságának koordinátoraként, amely nagy figyelmet fordít az ősökkel való kommunikációra.
Egy másik tag, Fr. Víctor Manuel Pérez Hernández a San Juan Chamula plébánia lelkésze, egy olyan plébánia, amely “állatáldozatairól és más nem katolikus – vagy pogány – istentiszteleti szokásairól ismert”. Több turista is beszámol ebben a templomban szerzett élményeiről. Íme egy kis ízelítő.
“Hagyják, hogy a gyertyák teljesen leégjenek a személyes szertartásaik alatt és után, sokszínű viasztócsákat hagyva maguk után. Az imádkozók hangosan imádkoznak tzotzilul [egy bennszülött nyelven], néha sírva, és többször a kereszt jelét téve. Coca-Colát és “poxot” – a regionális párlatot – isznak, és böfögnek azzal a szándékkal, hogy kiűzzék a rosszindulatú szellemeket.”
“Néha a családhoz egy curandero [sámán] is csatlakozik, aki ráteszi a kezét a szenvedőre, egy tyúktojásba szívja magába a betegségüket, vagy egy élő tyúkot lengetve meggyógyítja őket. Szélsőséges esetekben aztán ott helyben megölik a csirkét.” A “misét” pedig rendszeresen ebben a templomban celebrálja Hernández pap.
Következtetés
Teljesen nyilvánvalónak tűnik, hogy a maja eredetű kulturális elemek és rítusok adaptálása a San Cristobal de las Casas-i egyházmegye számára nem kerüli el a szinkretizmust. Az évszázadok során átadott és primitív jelentésükkel terhes kultúrában elmerült emberek számára nagyon nehéz, ha nem lehetetlen, hogy megszabaduljanak attól, ami ehhez a rendszerhez kapcsolódik.
Ha a püspökök és a papok képesek is különbséget tenni és kiegyensúlyozni a dolgokat, a hívek számára ez nem így van. Ráadásul mi szükség van arra, hogy Krisztus tanítványait megfürdessük ezekben az elemekben, amelyek csak összezavarhatják őket azzal, hogy a legkevésbé babonás, és nagyrészt bálványimádó gyakorlatokhoz kötik őket? Ki a felelős ennek a pogányosított rítusnak a rögzítéséért?
Forrás: fsspx.news
Legolvasottabb írások190 times!
