A II. vatikáni zsinat nagyon helyesen beszélt az “egyetemes hívásról a szentségre”, és felszólította a laikusokat, hogy gyakorolják az apostoli hivatást saját szférájukban, amelybe a politikai szféra is beletartozik.
Mivel június a Szent Szív hónapja, nem lehet nem emlékezni arra, hogy ezt a képet a 18. században az ellenforradalmárok használták a francia forradalmi és napóleoni háborúkban a Vendee-ben, Tirolban és máshol; a 19. században a spanyol karlisták, a pápai zoológusok és a latin-amerikai konzervatívok; a 20. században pedig a mexikói Cristeros és Franco erői a spanyol polgárháborúban.
A Szent Szívnek számos ügyfele volt az európai királyi családok között, köztük Franciaország, Spanyolország, Portugália, Lengyelország, Szászország királyai és királynői, és legutóbb Ausztria-Magyarország utolsó uralkodó császár-királya, Bl. Karl. Az elmúlt két évszázad európai és latin-amerikai katolikus politikai pártjai számára is gyülekezési pont volt, akik az adott ország nemzeti felszentelésében, amelyet a helyi államfő a püspökökkel egyetértésben hajtott végre, konkrét lépést láttak arra, hogy az adott országban megalapozzák “Jézus Krisztus társadalmi uralmát”.
Összhangban IX. Pius, XIII. Leó, X. Szent Pius, XV. Benedek, XI. Pius (aki ezt a Quas Primas enciklikájában kodifikálta) és számtalan más író, klerikális és laikus, írásaival, ezt a katolikus hitvalló állam felállításának tekintették. Egy ilyen állam az egyház és az állam középkori szintézisének a modern politikai és gazdasági viszonyokhoz igazított helyreállítását irányozta elő. Ezeket a reményeket a két világháború és az amerikai-szovjet dyarchia megteremtése, amely a szovjet blokk bukásáig ténylegesen uralta a bolygót, gyakorlatilag szétzúzta.
Az amerikai fél (szemben a szovjettel, amely egyszerűen csak üldözést kínált) egy látszólag virágzó katolikus egyházat mutatott – gazdagabbat még a németországi és ausztriai egyházadóból táplálkozó helyi hierarchiáknál is. Ez egy olyan katolicizmus volt, amely úgy tűnt, hogy pontosan azon a fajta liberális államon belül virágzott, amelyet a pápák – és különösen IX. Pius – oly gyakran elítéltek.
A második világháborút követő években, amit korábban az egyház számára Amerikában pusztán célszerűségnek tekintettek, a nácik elleni ellenállásban részt vevő sok katolikus tapasztalata, akik a liberálisokkal, szocialistákkal és kommunistákkal működtek együtt a közös cél érdekében, további hitelt adott nekik – és azt, amit ők a korábbi harcostársaik természetes jóságának bizonyítékaként láttak. Így amikor egy olyan amerikai teológus, mint John Courtney Murray, S.J., az amerikai modellt felsőbbrendűnek hirdette, mint amit a legtöbb országban az egyház ideálisnak tartott, sok fiatalabb európai teológus mélyen ivott ebből a bizonyos kútból. Az egyik, aki így tett, egy fiatal német pap, P. Joseph Ratzinger volt.
A II. vatikáni zsinaton ez a nézőpont vált uralkodóvá. Maga P. Murray volt a fő szerzője a zsinat vallásszabadságról szóló dokumentumának, a Dignitatis Humanae-nek. A zsinatot követően azokat, akik rámutattak arra, hogy a zsinati dokumentumok megváltoztatták a korábbi tanítást, határozottan skizmatikusnak és még rosszabbnak minősítették.
Nem segített, hogy ez volt a Szent X. Pius Társulat álláspontja; státuszuk – különösen 1988 után – sok hierarchának lehetővé tette, hogy megbüntesse a tanítás e változásával szemben másként gondolkodókat. Sőt, ha valaki akár csak észrevette, hogy változás történt – legalábbis ha nem dicsérte azt -, feljelentették. Teljesen figyelmen kívül hagyták azt a valóságot, amelyet John Lamont ausztrál teológus 2012-ben olyan lényegre törően írt le:
Vatikáni Zsinat tekintélyének kérdésére vonatkozik az első kérdés, ami egy teológusnak az SSPX álláspontjával kapcsolatban felmerül. [Msgr. Ocariz cikke]… úgy tűnik, azt állítja, hogy a II. vatikáni zsinat tekintélyének elutasítása az alapja a Szentszék által említett szakadásnak. De bárki számára, aki ismeri mind az SSPX teológiai álláspontját, mind a katolikus egyház teológiai véleményének légkörét, ez az állítás nehezen érthető. A Fr. Gleize által említett pontok csak négy a II. vatikáni zsinat terjedelmes tanításai közül. Az SSPX nem utasítja el a II. vatikáni zsinatot teljes egészében: éppen ellenkezőleg, Fellay püspök kijelentette, hogy a társaság elfogadja a tanítások 95%-át. Ez azt jelenti, hogy az SSPX hűségesebb a II. vatikáni zsinat tanításaihoz, mint a katolikus egyház papságának és hierarchiájának nagy része.
Az SSPX akkori vagy mostani státuszától eltekintve, az említett négy pont között pontosan ez a kérdés szerepel, a katolikus egyház és a modern állam viszonya.
Ezen a ponton az írónak mély háláját kell kifejeznie a leendő XVI. Benedeknek, aki kiszabadította a tridenti misét abból a durance vile-ból, amelybe a Hittani Kongregáció ultra vires jegyzete miatt került. Továbbá aligha kisebb a hálája azért, hogy Benedek létrehozta az anglikán ordinariátusokat, gondoskodott a keleti katolikusokról, és megpróbálta megbékíteni az ortodoxokat – mindezek az ügyek kedvesek ennek az írónak a szíve előtt. De mindenekelőtt az SSPX rendezésére tett kísérleteiben Őszentsége bátran támadta az Egyház és a liberális állam II. vatikáni zsinaton megváltoztatott kérdését.
Benedek pápa 2005. december 22-én a Kúriához intézett beszédében, miután kifejtette a II. vatikáni zsinat dokumentumainak értelmezésében a folytonosság és a szakadás hermeneutikájáról szóló elméletét, elismerte, hogy voltak változások – de ezek nem érintik a hit letéteményesét:
Pontosan a különböző szintű folytonosság és megszakítottság kombinációjában áll az igazi reform természete. A folytonosságban történő újításnak ebben a folyamatában meg kell tanulnunk a korábbinál gyakorlatiasabban megérteni, hogy az Egyháznak a kontingens kérdésekben hozott döntései – például a liberalizmus bizonyos gyakorlati formái vagy a Biblia szabad értelmezése – szükségszerűen maguk is kontingensek, éppen azért, mert egy konkrét valóságra vonatkoznak, amely önmagában is változékony. Meg kellett tanulni felismerni, hogy ezekben a döntésekben csak az elvek fejezik ki az állandó szempontot, mivel azok alulról jövő, a döntéseket belülről motiváló áramlatként megmaradnak. Másrészt nem annyira állandóak a gyakorlati formák, amelyek a történelmi helyzettől függnek, és ezért változhatnak.
Mivel ez a helyzet, a II. vatikáni zsinaton az egyház tanításában e területeken végrehajtott változások maguk is a tényszerű valóságtól függenek, amelyre azt állították, hogy foglalkozni akarnak. Ha így volt, akkor szép és jó; ha nem, akkor a dolog azon múlik, hogy IX. Pius vagy a II. vatikáni zsinat atyái pontosabban olvasták-e “az idők jeleit” vagy sem.
Az biztos, hogy 1963-ban az Egyesült Államok és Nyugat-Európa helyzete úgy tűnt, hogy hazudik IX. Pius tévtanának. A zsinat dokumentumai szinte szédületes optimizmust sugároznak a világi világhoz való közeledés tekintetében, amely időnként szinte összefüggéstelennek tűnik. Így a Lumen Gentium (29) elrendeli, hogy
Mivel az emberi nem ma egyre inkább polgári, gazdasági és társadalmi egységbe egyesül, annál inkább szükséges, hogy a papok közös erőfeszítéssel és segítséggel, a püspökök és a legfőbb pápa vezetésével eltöröljenek mindenfajta elkülönülést, hogy az egész emberi nemet Isten családjának egységébe vonják.
Megbocsátható lenne, ha Metternich fanyar leírását idéznénk fel a Szent Szövetségről, miszerint az “fenséges miszticizmus és ostobaság“.
De az ilyen reakciót a 20/20-as utólagos szemlélet szülte. Az ilyen koncelebrációs ömlengéseket az azóta eltelt évtizedek keserű tapasztalatai teszik tragikussá. Sajnos, a történelmi bizonyítékokat, amelyeket Benedek pápa az Egyház felkarolását igazolandó felhoz, hasonlóan kisiklatják a történelmi tények. Az imént említett karácsonyi beszédében a pápa kitér az egyház korábbi reakciójára a liberalizmusra:
A 19. században, IX. Pius alatt az Egyház hite és a radikális liberalizmus, valamint a természettudományok közötti összeütközés, amelyek szintén azt állították, hogy tudásukkal az egész valóságot a végletekig átfogják, és makacsul azt javasolták, hogy az “Isten hipotézisét” tegyék feleslegessé, kiváltotta az Egyházból a modern kor e szellemének keserű és radikális elítélését. Úgy tűnt tehát, hogy nincs többé olyan miliő, amely nyitott lenne a pozitív és gyümölcsöző megértésre, és drasztikus volt az elutasítás azok részéről is, akik a modern kor képviselőinek érezték magukat.
A pápa azonban úgy vélte, hogy ezen a – számára szerencsétlen – helyzeten javítani kell.
Időközben azonban a modern korban is történtek fejlemények. Az emberek felismerték, hogy az amerikai forradalom a modern állam modelljét kínálja, amely különbözik a francia forradalom második szakaszában kialakult, radikális tendenciákat mutató elméleti modelltől.
Eltekintve e konkrét állítás vitatható jellegétől (a vitát olyanokra bízhatjuk, mint George Grant és Msgr. Lionel Groulx), ez rámutat a zsinati atyák által vallott történelmi tévedésre: arra, hogy az angol-amerikai és a kontinentális liberalizmus között nem fokozati, hanem fajta különbség volt. Az előbbi végül is maga is a protestáns és deista anglikán uralom teremtménye volt, még 1688-ban (1776 nagyon is ennek a korábbi konfliktusnak a kiterjesztése volt); az utóbbit a katolikus berendezkedés elleni közvetlen lázadásban alapították.
Mondhatnánk, hogy az angolszász világot elborító woke-öngyűlölet az amerikai kivételesség és a brit imperializmus másik oldala, ahogy az unitárius vallás a kálvinizmusé. Az emberiség utolsó, legjobb reményéből a legrosszabbá válnak – népirtásra alapozva és a rabszolgaságra építve. Ez az író fenntartja a katolikusok jogát, hogy azt állítsa, hogy egyik mítosz sem igaz, hanem azt, hogy mind az Egyesült Államok, mind a Brit Nemzetközösségi Birodalmak pogány országok, amelyeknek katolikus lakosai evangelizálásra szorulnak. De ez az elmélkedés sok évtizeddel Benedek pápa véleményének kialakulása után, egy egészen más világban történik.
Mindenesetre a pápa ezt az utóbbi állítást egy másik követte:
Így történt, hogy mindkét fél fokozatosan kezdett nyitni egymás felé. A két világháború közötti időszakban és különösen a második világháború után a katolikus államférfiak megmutatták, hogy létezhet olyan modern világi állam, amely nem semleges az értékek tekintetében, hanem élő, és a kereszténység által megnyitott nagy etikai forrásokból merít.
Természetesen itt korának nagy kereszténydemokrata vezetőire gondolt – Adenauerre, Schumanra, de Gasperira és de Gaulle-ra -, akiket az utóbbi kivételével mindannyian boldoggá avattak. De a kereszténydemokrácia Nyugat-Európában ma egészen más, mint 1963-ban volt. A perverzió, az abortusz és az eutanázia felkarolása egyenesen a magyar Fidesz párt kizárásához vezetett az Európai Néppártból az EU Parlamentjében.
Sőt, a Covid-botrány, amelyben az ilyen pártok egyetértettek abban, hogy az egyházi istentisztelet nem olyan alapvető szolgáltatás, amelyet zárva tartás alatt nyitva kell tartani – ellentétben például az abortuszmalmokkal -, kiemeli azt a tényt, hogy a modern állam számára az egyház semmilyen értelemben nem partner. Ő csupán egy másik szervezet, amelyet szabályozni kell, mint a Rotary vagy a YMCA. Az, hogy a helyi egyházi hatóságok mindezzel boldogan egyetértettek – gyakran az állam által megköveteltnél szigorúbb szabályozást írva elő -, nagyon erős üzenetet küldött a híveknek e hatóságok hitbeli állapotáról. De ez persze egy másik kérdés.
A Szentatya téves történelmi nézetei mögött valami több rejlik – egy mélyebb meggyőződés, amelyet a nagy teológus, Charles Journet bíboros osztott. Az Egyház teológiája című magisztrális művében a derék bíboros, miután elítélte a katolikus államról alkotott, Konstantinnal kezdődő nézetet, de mielőtt elítélte volna a pápai államok létét, kijelentette:
Az Egyháznak feltétlenül szükségessé válik, hogy finomítsa önmagát, hogy elszakadjon az államoktól, hogy függetlenebbé váljon tőlük, hogy nyíltabban hirdesse valódi jellegét, amely túlmutat a politikán, az etnikai csoporton vagy a nemzeten. Az egyik lépés előre az, hogy tudatára ébred saját természetének, amely egyszerre látható és spirituális, függetlenül bármely kultúrától vagy spirituális rendszertől. (436-7)
Míg az utóbbi minden bizonnyal igaz – különösen a missziós országokban (elég csak a kínai és a malabári rítusok elítélésével járó katasztrófákra, illetve azok későbbi rehabilitációjára gondolni), addig feltételezéseinek többi részét nem igazolják a korábbi vagy későbbi tapasztalatok. Ezek a feltételezések azon a meggyőződésen alapulnak, hogy végső soron az állam gonosz, függetlenül attól, hogy az azt vezető laikusok katolikusok-e vagy sem.
XVI. Benedek ragaszkodását ezekhez a nézetekhez számos beszéde példázza, például a 2011. szeptemberi freiburgi beszéde:
A szekularizációs tendenciák – akár az egyházi javak kisajátításával, akár a kiváltságok megszüntetésével vagy hasonlókkal – mindig az Egyház mélyreható felszabadulását jelentették a világiasság formáitól, mert e folyamat során mintegy félreteszi világi gazdagságát, és ismét teljesen átöleli világi szegénységét.
Ebben osztozik Lévi törzsének sorsában, amely az ószövetségi beszámoló szerint Izrael egyetlen olyan törzse volt, amelynek nem volt saját ősi földje, és amelynek csak maga Isten, az ő szava és jelei jutottak. A történelem e pillanataiban az Egyház osztozott ezzel a törzzsel a világra nyitott szegénység követelményeiben, hogy megszabaduljon anyagi kötöttségeitől: és így missziós tevékenysége visszanyerte hitelességét.
Az Egyháznak nem Izrael Királyságával és annak dávidi vonalával való azonosításában – amelynek utolsó és jelenlegi örököse maga Krisztus -, hanem a papi kaszttal való azonosításában két tudattalan tévedést látunk. Az egyik, hogy az Egyház Militánsát nem tagjainak összességével, klerikális és laikus tagjaival azonosítják – “Pap és fejedelem és trónörökös” -, hanem gyakorlatilag csak a papsággal. Ez bizonyára a legmélyebb klerikalizmus. Még mélyebb egyfajta manicheus dualizmus: az Egyház a Lélekből való, tehát jó; míg az állam a testből való, tehát szükségszerűen rossz.
Ezekkel az öntudatlan hiedelmekkel a történelmi tévedés elkerülhetetlen. Valóban, a következő bekezdésben a Szentatya azt állítja:
A történelem megmutatta, hogy amikor az Egyház kevésbé lesz világi, missziós tanúsága fényesebben ragyog. Amint az Egyház megszabadul az anyagi és politikai terhektől és kiváltságoktól, hatékonyabban és valóban keresztény módon tud az egész világ felé fordulni, valóban nyitott lehet a világra. Szabadabban élheti meg hivatását az istentisztelet és a felebarát szolgálatára. A missziós feladat, amely a keresztény istentisztelethez kapcsolódik, és amelynek meg kell határoznia annak szerkezetét, világosabban láthatóvá válik.
A valóság egészen más. Spanyolország és Portugália királyi pártfogása nélkül Xavéri Szent Ferenc és Junipero Serra soha nem mentette volna meg azt a számtalan lelket, akiket megmentettek. Még az Egyesült Államok egyháza is sokkal gyengébb lenne, ha az osztrák Habsburgok nem finanszíroztak volna olyanokat, mint Neumann Szent János a Leopoldin Társaságon keresztül. Kétségtelen, hogy feltétlenül szükséges volt, hogy olyanok, mint VII. Szent Gergely, III. Innocentus, Becket Szent Tamás és VIII. Bonifác elítéljék a tévelygő uralkodókat; de ugyanígy elengedhetetlen volt Nagy Ottónak, hogy véget vessen az évszázados pornokráciának, Zsigmond császárnak, hogy véget vessen a nagy skizmának, és V. Károlynak, hogy összehívja a Trienti Zsinatot.
Őseink számára az Egyház volt a formája, a katolikus állam pedig a teste annak az egyetlen Res Publica Christianának, amely csírájában kezdődött azon az első nagycsütörtökön, amikor Krisztus megteremtette a papságot és a misét, és egyesítette dávidi királyságát az Egyház Communiójával.
Ettől kezdve a katolikus királyokat úgy tekintették, mint akik részt vesznek Krisztus királyságában – és olyan mértékben legitimek, amilyen mértékben megpróbáltak ehhez igazodni. Ezért volt a nagycsütörtöki lábmosás a katolikus uralkodók védjegye; ezért koronázta meg az egyes országok prímása a királyokat, és maga a pápa a császárt. Mint minden emberi kapcsolatban – beleértve a házasságot is – az eszmény gyakran magasabb volt, mint a valóság; de ez ugyanúgy igaz volt (és igaz maradt) az egyházban, mint az államban.
Az biztos, hogy ennek a valóságnak a teljességét nem lehetett és nem is lehetett látni mindaddig, amíg egész országok tömegesen meg nem tértek – kezdve Örményországgal 303-ban, és a Római Birodalomban 380-ban tetőzött. Természetesen az ilyen megállapodások csak akkor folytatódhattak, ha a katolikus országok és uralkodóik túlnyomó többsége katolikus volt; és amint azt a II. vatikáni zsinat, Journet bíboros, Benedek pápa és még sokan mások nagyon jól tudták, ez már nem igaz. Valójában az egyház és az állam szétválasztása soha nem volt nagyobb, mint ma, és csak néhány kis ország van, amely távolról sem felel meg a korábbi állapotnak. De a hiba abban rejlik, hogy azt gondoljuk, ez pozitív fejlemény.
Nem szabad azt gondolni, hogy ezeknek a nézeteknek a képviselete a legcsekélyebb mértékben is csökkenti azt a nagyrabecsülést, amelyet ez az író Benedek pápának, Journet bíborosnak vagy társaiknak tulajdonít, ahogyan Aquinói Szent Tamásnak a Szeplőtelen Fogantatás tagadása semmisíti meg az angyali doktor iránti tiszteletet. De a VI. Pál által kezdeményezett kísérlet, hogy teljesen elválassza az Egyház kormányzását annak korábbi bajnokaitól – ez utóbbi pontifex esetében ez abban nyilvánult meg, hogy a Szentszék legtöbb örökös világi hivatalát megtisztította – nem eredményezett szentebb egyházigazgatást, éppen ellenkezőleg.
A Máltai Lovagrend nagymesterének Ferenc pápa általi leváltása, miközben egy olyan kúria élén áll, amelynek erkölcsi megítélése soha nem volt rosszabb, ugyanennek a jelenségnek egy másik példája. Az elmúlt évtizedek doktrinális és liturgikus roncsai teljes egészében egy állami beavatkozástól teljesen mentes klerikális intézmény műve volt – nehéz lenne ezt javulásnak nevezni. Még a német és osztrák prelátusok számára oly kedves egyházi adó is olyan adomány, amelyet nem kísér semmilyen kiadási irányítás – ellentétben a korábban említett monarchikus mecenatúrával. Az eredmény Németországban a zsinati útjuk; a radikális laikusok csaholása ellenére abban az országban szilárdan a püspökök kezében van. A II. vatikáni zsinat nagyon helyesen beszélt az “egyetemes hívásról a szentségre”, és felszólította a laikusokat, hogy saját területükön gyakorolják az apostoli hivatást. Ha egyáltalán sikerrel járnak, akkor valamikor az elkövetkező időben a hívő és gyakorló katolikus többséget elérő országok kulturális, társadalmi és politikai intézményei ennek megfelelően szervesen meg fognak változni. Hogy ez hogyan nézhet ki, azt nem tudhatjuk – és e lapok írója vagy olvasója valószínűleg nem is fogja látni, ahogyan Szent Jusztinusz Mártír sem látta Konstantint. De meg fog történni, hacsak a végítélet nem lép közbe.
Charles Coulombe
Charles A. Coulombe a Crisis munkatársa és a magazin európai tudósítója. Korábban a londoni Catholic Herald rovatvezetője és a National Catholic Register filmkritikusa volt. Ünnepelt történész, könyvei között szerepel a Puritan’s Empire és a Star-Spangled Crown. Bécsben, Ausztriában és Los Angelesben, Kaliforniában él.
Forrás: crisismagazin.com
Legolvasottabb írások132 times!
