A posztzsinati korszak vége

ostiarius.hu, rorate-caeli.blogspot.com

Az alábbi írás a Rorate Caeli oldalán jelent meg, és bár igen terjedelmes, teljes egészében közreadjuk a fordítását, mivel nagyon mély összefüggésekre mutat rá – számos dokumentummal alátámasztva – annak kapcsán, hogy az Egyház új korszakba lépett. „Az FSSPX által tervezett felszentelések egyik nagy előnye, hogy őszintén megmutatja az Egyház valódi állapotát” – állítja a szerző, ám a publicisztika nem a püspökszentelést elemzi, hanem a konzervatív katolicizmust, ugyanis az új helyzet „a konzervatív katolicizmus végét jelenti, és egyben a zsinat utáni korszak végét is, amelyben a II. Vatikáni Zsinat tanításai, azok értelmezése és végrehajtása volt az Egyház életének legfőbb kérdése.

Davide Pagliarani atya, a Szent X. Piusz Papi Testvérület elöljárója bejelentette, hogy az FSSPX tervei szerint júliusban új püspököket szentelnek. Ezt a tervet számos olyan katolikus is keményen bírálta, akik nem osztják azokat a heterodox véleményeket, amelyekkel szemben a Testvérületet alapították. Jómagam nem járok az FSSPX miséire, és nem vagyok nevezhető a Testvérület csodálójának (talán ők sincsenek oda értem). Azonban nem látok komoly kifogást a püspökszentelésre vonatkozó tervükkel szemben, és attól tartok, hogy a hívő katolikusok által felvetett kifogások a kellemetlen valósággal való szembenézés elutasításának jelei. 

Ezek az ellenvetések azon alapulnak, hogy az FSSPX a tervek szerint elvégzi a felszenteléseket függetlenül attól, hogy az ehhez szükséges pápai jóváhagyás megérkezik-e,  mivel a szentelésekhez szükséges pápai jóváhagyást a Szentszék mindeddig megtagadta, és vajmi kevés az esély arra, hogy ezután megadja. Az ellenzők azt állítják, hogy a pápai jóváhagyás nélküli püspökszentelés a Latin Egyház Kánonjogi Törvénykönyvének 1387. kánonja értelmében bűncselekmény volna, amely kimondja, hogy mind a püspököt, aki pápai jóváhagyás nélkül szentel fel valakit püspökké, mind azt, aki tőle kapja a felszentelést, az Apostoli Szentszéknek fenntartott latae sententiae (önmagától beálló) kiközösítést sújtja. Az FSSPX álláspontja azonban az, hogy „a lelkek üdvösségének mindig a legfőbb törvénynek kell lennie az Egyházban” (vö. 1752. kánon), és hogy fennáll a szükségszerűség esete, amely megköveteli tőlük, hogy püspököket szenteljenek fel a lelkek üdvössége érdekében. Az Egyház legfőbb törvénye így semmissé teszi az 1387. kánont a Testvérületre nézve, annak jelen körülményei között. Ez az az indok, amelyre Lefebvre érsek hivatkozott az eredeti, 1988-as püspökszentelésekkor, és ugyanezt az indokot hangoztatja jelenleg Pagliarani atya is. Fenti álláspont védelmében a Testvérület olyan esetekre mutatott rá, amikor bár az 1387. kánont megsértették – például a vasfüggöny mögötti püspökszentelésekkor –, ám a Szentszék ezt mégsem ítélte meg a kánonjog elleni bűncselekményként. 

Az FSSPX célja a papképzés és apostolkodás, kiemelve a pap szerepét a szentmiseáldozat bemutatásában, valamint a papi szolgálathoz szükséges szentség és tudás fontosságát. Az FSSPX értelmezésében ez a cél megköveteli a hagyományos latin liturgia végzését és a modernista hamisításokkal szemben a hagyományos katolikus hit hirdetését. Függetlenül az FSSPX esetleges súlyos hibáitól, ez létezésének hivatalos célja; ez pedig egy jó cél, és az FSSPX jogosan követi ezt a célt. Ahhoz, hogy papi testvérületként továbbra is létezhessen és ezen céljának megfeleljen, különösen pedig, hogy a szentségeket teljes gazdagságukban végezhesse a hagyományos liturgia képében, püspökökre van szüksége, akik papokat szentelnek számára és a híveket a katolikus hitben megerősítik. Püspökei öregszenek, ezért hamarosan újakat kell szentelnie. Ha a lelkek üdvösségéhez szükséges az FSSPX munkájának folytatása, úgy a Testvérület jogosan szentel püspököket anélkül, hogy ezzel a kánonjogot megsértené.

A kérdés tehát így szól: vajon a lelkek üdvössége megköveteli-e a Testvérülettől, hogy folytassa a hagyományos latin liturgia megőrzését és a katolikus hit hirdetését a modernizmus ellenében? Az erre adott igenlő válasz egyúttal nem követeli meg, hogy a Testvérület legyen az egyetlen szervezet, amely e két szándékot megvalósítja. Egyszerűen csak azt jelenti, hogy ezek a feladatok közvetlenül a lelkek üdvösségét célozzák, valóban meg is mentik a lelkeket, és üdvözítő hatásuk megszűnik, ha működésük leáll.

A szükséghelyzet mint érv eredetileg II. János Pál pápa alatt merült fel. A helyzet most még drámaibb Ferenc és Leó pápák tetteit követően, a szükséghelyzet fennállásában tehát lehetetlen ésszerűen kételkednünk. Világosan láthatjuk mindezt, ha megvizsgáljuk a hagyományos latin liturgia és a katolikus hit tanításának jelen helyzetét.

A hagyományos latin liturgia

Ahogyan XVI. Benedek pápa fogalmazott, a Katolikus Egyháznak meg kell őriznie a hagyományos latin liturgiát: „Amit a korábbi nemzedékek szentnek tartottak, az a mi számunkra is szent és nagyszerű marad, és nem lehet egycsapásra teljesen betiltani, vagy egyenesen károsnak tekinteni. Mindannyiunknak kötelessége megőrizni azt a gazdagságot, amely az Egyház hitében és imádságában formálódott, és megadni neki az őt megillető  helyet.”

Vajon szükséges a hagyományos latin liturgia megőrzése a lelkek üdvösségéhez? A Testvérület papjai azt válaszolhatják, hogy szükséges az ő lelkük üdvösségéhez. Papként feltétlen felelősséggel tartoznak Isten előtt a hagyományos latin rítus megtartásáért. Így nemcsak joguk, de egyben kötelességük is megtenni mindazt, amely ennek megőrzéséhez szükséges.

Természetesen további okok is vannak, amiért a latin rítus megőrzése szükséges. Istenre való tekintettel e rítus megőrzése azért is szükséges, hogy az Egyház latin rítusa – vagyis az Egyház messze túlnyomó része – méltó módon imádhassa Istent. A Novus Ordót szándékosan úgy tervezték, hogy a katolikus hit bizonyos lényeges, Istentől kinyilatkoztatott igazságait hiteltelenítse, vagy egyenesen elhagyja. Ezt a NOM szövegeinek tudományos vizsgálata is bizonyítja, sőt, ezt jónéhány őszinte védelmezője is elismeri (jóllehet ugyanők természetesen tagadják, hogy a szóban forgó igazságok Istentől kinyilatkoztatottak volnának, ugyanakkor egyértelműen elismerik, hogy azokat a Novus Ordóból szándékosan távolították el). A hagyományos olvasmányrendben szereplő „kényelmetlen” szentírási részeket eltávolították a Novus Ordo olvasmányai közül. A Novus Ordóban nem szerepelnek például azon szentírási olvasmányok, amelyek elítélik a szodómiát és az Eucharisztia méltatlan vételét, valamint ugyancsak eltávolították Máté evangéliumának 24. fejezete 15-35. verseit, amelyek a hamis próféták megjelenéséről, az üldöztetésről és a világvégéről szólnak. A kihagyott szentírási szövegek jellege világosan megmutatja a VI. Pál-féle rítus megalkotóinak hitét és céljait.

Ezen igazságok lekicsinylése illetve elhagyása a Novus Ordóban súlyos sértés Isten ellen, és egyúttal azt jelenti, hogy bár a szentségeket ki lehet érvényesen szolgáltatni a Novus Ordo keretein belül, az mégsem alkalmas arra, hogy Isten imádásának eszközéül szolgáljon. A Szentírás szentségtörő cenzúrázása önmagában is elegendő ahhoz, hogy a Novus Ordo elfogadhatatlan legyen Isten imádásának formájaként. Az Istennek kijáró imádás elmulasztása, ami a Novus Ordo gyakorlatából ered, azt jelenti, hogy az Egyház nem jár megfelelően közben a katolikus hívőkért és az egész emberiségért, ez viszont azt is jelenti, hogy az Isten által az emberiségnek adott kegyelem nagymértékben csökken. Ennek eredményeit láthatjuk a jelen eseményeiben.

Vizsgáljuk meg most a hagyományos latin rítus jelenlegi helyzetét, összehasonlítva II. János Pál pápa és a Testvérület eredeti püspökszenteléseinek időszakával. II. János Pál  pápa utasította a püspököket, hogy engedélyezzék a hagyományos rítus használatát azoknak a papoknak, akik kérik. Összehívott egy bíborosokból álló bizottságot, amely kimondta, hogy a hagyományos rítust soha nem tiltották be jogilag, és hogy minden latin rítusú pap jogosult azt mondani – bár ő maga szégyenteljesen titokban tartotta ezt a határozatot, és nem cselekedett aszerint.

A Traditionis custodes kezdetű motu proprióban Ferenc pápa kijelentette, hogy a hagyományos latin liturgia nem a Katolikus Egyház lex orandijának kifejeződése; hogy a használatára vonatkozó minden korábbi engedély és szabályozás hatályát veszti, és hogy használata a Traditionis custodes motu proprio feltételeinek van alávetve. Az Istentiszteleti és Szentségi Kongregáció levele, amely a Traditionis custodest magyarázza, kimondta:

-A Traditionis custodes „szándéka a Római Rítusú Egyház egészében egyetlen és azonos imát visszaállítani, amely kifejezi az egységet, a Szent VI. Pál [sic] és Szent II. János Pál [sic] pápa által kihirdetett liturgikus könyvek szerint.” A motu proprio célja a hagyományos liturgia végleges eltörlése, az 1962-es misekönyv szerinti mise bemutatására vonatkozó engedélyek pedig kizárólag a Novus Ordóra való áttérés megkönnyítését szolgálják.

-A Pontificale Romanum használata a hagyományos rítusban szigorúan tilos. A régi rítus szerinti bérmálás és papszentelés szentségei nem végezhetők.

-A hagyományos rítusú Rituale Romanum használata, amely a gyónás, a keresztség, a házasság és az utolsó kenet hagyományos szertartásait tartalmazza, tilos, bár a megyéspüspök felhatalmazást kap arra, hogy engedélyt adjon a Rituale Romanum használatára azon, kánonilag létrehozott személyi plébániáknak, amelyek az 1962-es Missale Romanum szerint végzik a szertartásokat. Ez azonban csak a már létező személyi plébániákra vonatkozik, mivel a régi misekönyv alapján működő új személy plébániák létrehozása tilos.

Mivel Leó pápa a kérések ellenére sem vonta vissza ezt a jogszabályt, az továbbra is hatályban marad. A hagyományos latin rítust így részben már betiltották, és a terv az, hogy végképp eltöröljék. Püspökök nélkül pedig ezt nem lehet megőrizni. Jelenleg az FSSPX-en kívül nincsenek a világon olyan püspökök, akik kijelentenék, hogy hajlandóak figyelmen kívül hagyni Róma illegális rendelkezéseit a hagyományos rítus elnyomására, és cselekedni is annak megőrzése érdekében. Ezért az FSSPX helyesen állítja, hogy a hagyományos rítus megőrzése érdekében püspököket kell szentelnie. Ez pedig elegendő a püspökszentelésre vonatkozó tervük igazolásához.

A katolikus hit hirdetése

A katolikus hit hirdetése nem feltétlenül szükséges, mint további ok az FSSPX püspökszenteléseihez, jóllehet mégis egy valós ok arra. Nyilvánvalóan szükséges ugyanis a lelkek üdvösségéhez. Lefebvre érsek és az FSSPX eredetileg megtagadta a II. Vatikáni Zsinat bizonyos szövegeinek és a Róma által kiadott zsinat utáni dokumentumok egyes elemeinek elfogadását. Az érsek úgy vélte, hogy ezen elemek ellentmondanak a katolikus hit tanításainak, amelyeket a zsinat előtti tanítóhivatali megnyilatkozások megkérdőjelezhetetlenül tanítottak. Ezekkel a zsinati és zsinat utáni szövegekkel szembeni érveit megerősítette az a tendencia, mely szerint egyre szélesebb körben egyetértettek abban, hogy ezek ellentmondanak a korábbi tanításoknak, és hogy a korábbi tanításokat utóbbiak tekintélyére hivatkozva egyszerűen elutasították. A katolikus hit helyzete az Egyházban ma sokkal rosszabb, mint Lefebvre érsek idejében volt. A hitet számos, Ferenc és Leó pápák alatt kiadott hivatalos római dokumentum támadta, amelyek ellentmondanak az Isten által kinyilatkoztatott hitigazságoknak. Ferenc pápa a következő eretnek állításokat tevő dokumentumokat bocsátotta ki:

  • A házasságtörés néha erkölcsileg jogos lehet. (Amoris laetitiae 298-305.)
  • A megbánást nem tanúsító súlyos nyilvános bűnösök jogosan vehetik magukhoz az Eucharisztiát. (Amoris laetitiae 298-305.)
  • A keresztények nem mindig képesek megtartani az isteni törvényt. (Amoris laetitiae 295, 298-305.)
  • Nincsenek olyan erkölcsi törvények, amelyek minden lehetséges körülmény között abszolút módon tiltanának bizonyos típusú cselekedeteket. (Amoris laetitiae 298-305.)
  • Az emberi vallások sokfélesége Isten akaratából fakadó pozitív jó. (Nyilatkozat az „Emberi testvériségről” címmel, amelyet Ferenc pápa és Ahmad Al-Tayyeb, az Al-Azhar mecset főimámja írt alá 2019. február 4-én).

Ferenc pápa tanításának támogatói tagadni fogják, hogy a pápa bármilyen eretnek kijelentést tett volna; ám ha megkérdezik őket, hogy nyíltan tagadják-e a fent említett eretnek állítások igazságát, például azzal, hogy egyértelműen, kivétel és mindenféle fenntartás nélkül kijelentik, hogy minden házasságtörő cselekedet erkölcsileg helytelen, soha nem fogják ezt megtenni.

Leó pápa nem vonta vissza ezeket a tanításokat, és nem is tagadta azok igaz voltát. Ehelyett következetesen dicsérte Ferencet és tanítását. Ő maga is kiadott egy dokumentumot, a Mater Populi Fidelist, amelyben eretnek módon azt állítja, hogy a Boldogságos Szűz Mária nem működik közre az isteni élet megszületésében a megváltott emberek egyéni lelkében. A fenti eretnek állításokkal kapcsolatos bővebb információért az olvasót a kutatók által a témában végzett vizsgálatok eredményeire utaljuk.

Még mielőtt pápává választották, Leó – akárcsak Ferenc pápa – részt vett egy bálványimádó szertartáson, ahol a Pachamama istennőt tisztelték:

(Ezen dokumentumok közül sok megtalálható a Defending the Faith Against Present Heresies: Letters and statements addressed to Pope Francis, the Cardinals, and the Bishops című kiadványban, kapcsolódó cikkek és interjúk gyűjteményével együtt, amely az USA-ban itt érhető el. Hasonló gondolatok közt ajánlott még a The Disastrous Pontificate: Pope Francis’ Rupture from the Magisterium című könyv is.)

A Pachamama-tisztelet legsúlyosabb megítélését az a tény is megerősíti, hogy kultusza emberáldozatot is követel[t]. 2025-ben két férfit ítéltek el egy bolíviai bíróságon, mert élve temettek el egy nőt, áldozatul a Pachamama istennőnek.

A papoknak el kell utasítaniuk és prédikálniuk kell ezen eretnekségek ellen; mindez a klerikusi voltuk által megkövetelt alapvető felelősség, amely mind a papok, mind a laikusok lelkének üdvösségéhez szükséges. Ez nyilvánvaló nehézségekbe ütközik akkor, amikor az eretnekségeket az Egyház legfőbb tisztségét betöltő férfiak hirdetik, jelentős heterodox papság és laikusok támogatásával. Azokat a papokat és püspököket, akik ezen eretnek kijelentések ellen prédikálnak, megbüntetik. Más papok és püspökök, akik elutasíthatnák ezeket az eretnekségeket, ennek következtében inkább hallgatnak. Az FSSPX jogosan mondhatja tehát, hogy ahhoz, hogy olyan papjaik legyenek, akik ellátják az állapotukkal járó kötelezettségeket, szükségük van valakire aki ezeket a papokat felszenteli; és ennek a valakinek olyan püspöknek kell lennie, aki elkötelezett a katolikus hit és annak nyílt megvallása iránt, és akit nem riasztanak meg a római fenyegetések és büntetések. Az ilyen püspök vagy püspökök felszentelése ezért kánonjogilag igazolható, mint ami a lelkek üdvösségéhez szükséges. Az FSSPX tehát jogosult püspököket felszentelni – feltéve, hogy arra alkalmas jelöltek –, még akkor is, ha a Testvérület erre nem kap pápai felhatalmazást.

A posztzsinati kor vége

Az ilyen felszentelések körülményei eltérnek az 1988-as eredeti szentelések körülményeitől. Ferenc és Leó eretnek kijelentései alapvető változást hoztak az Egyház helyzetében. Az egész hívő Katolikus Egyház most ugyanabban a helyzetben találja magát, mint az FSSPX annak megalapítása és Ferenc pápává választása között. Ebben az időszakban az FSSPX kérdéseket vetett fel a zsinati és posztzsinati dokumentumokkal kapcsolatban, és kifogásolta, hogy ezeknek a dokumentumoknak egyes részei látszólag ellentmondanak a zsinat előtti hiteles tanításoknak. Ezekre a kérdésekre válaszul a római hatóságok azt felelték az FSSPX-nek, hogy:

  • A) nem volt valódi ellentmondás a zsinati és zsinat utáni dokumentumok, valamint a zsinat előtti Tanítóhivatali megnyilatkozások között (a valódi ellentmondás hiányát soha sem védték meg, és nem is határozták meg egyértelműen);
  • B) a zsinati és zsinat utáni dokumentumok képezik a katolikus tanítás értelmezésének alapját, és a zsinat előtti nyilatkozatokra való hivatkozás nem fogadható el a zsinati és a zsinat utáni dokumentumok megkérdőjelezésének alapjaként, függetlenül attól, hogy a zsinat előtti dokumentumok mennyire egyértelműek vagy mérvadóak;
  • C) az A) és B) pontok bármiféle megkérdőjelezése az Egyház tanítói tekintélyének elutasítását jelenti, amely megengedhetetlen.

Erre a római álláspontra utaló példa Gerhard Ludwig Müller bíboros, a Hittani Kongregáció akkori prefektusának az FSSPX-hez intézett 2017. június 6-i levelében található, amelyben az FSSPX kánoni elismerésének doktrinális követelményeit ismerteti. 

Ezek a következők voltak:

  1. A Szent X. Piusz Testvérület tagjaitól meg kell követelni, hogy tartsák magukat az 1988-as új hitvalláshoz. Következésképpen már nem elegendő az 1962-es hitvallás megtételére kérni őket.
  2. A tanbeli nyilatkozat új szövegének tartalmaznia kell egy bekezdést, amelyben az aláírók kifejezetten kijelentik, hogy elfogadják a II. Vatikáni Zsinat és a zsinat utáni időszak tanításait, megadva az említett tanbeli megerősítéseknek a nekik járó egyetértés mértékét.
  3. A Szent X. Piusz Testvérület tagjainak el kell ismerniük a szentmise és a szentségek szertartásának nemcsak érvényességét, hanem legitimitását is a II. Vatikáni Zsinat után kihirdetett liturgikus könyvek szerint.

Az 1988-as hitvallás (Professio fidei) e kérdés szempontjából lényeges részlete a következő: „Ezenkívül vallásos akarattal és értelemmel ragaszkodom azokhoz a tanításokhoz, amelyeket vagy a Római Pápa, vagy a Püspöki Kollégium hirdet ki hiteles tanítóhivatalának gyakorlása során, még akkor is, ha nem szándékoznak ezeket a tanításokat végleges aktussal kihirdetni.” Az FSSPX felajánlotta, hogy az I. Vatikáni Zsinat hitvallását a kánoni szabályozás feltételeként teszi meg. Ez utóbbi hitvallás nem a „hiteles tanítóhivatal” tanításaira utal. Ehelyett kijelenti: „Az apostoli és egyházi hagyományokat, valamint ugyanezen Egyház minden más előírását és alkotmányát szilárdan elismerem és magamévá teszem.” A különbség itt az, hogy a „hiteles tanítóhivatal” magában foglal minden tanítóhivatali dokumentumot, még azokat is, amelyek nem hoznak tévedhetetlen definíciókat, amelyeket a katolikusoknak anathema mellett hinniük kell. Az „apostoli és egyházi hagyományok” ugyanakkor nem fedik le minden tanítóhivatali dokumentum minden mérvadó állítását, hanem csak azokat a hagyományokat, amelyek tévedhetetlenek vagy megreformálhatatlanok, apostoli eredetük vagy az Egyház tévedhetetlen tanítása miatt.

Az 1988-as „Hitvallás” becsapós, mert olyan feltételeket szab amelyeket a katolikus hit nem követel meg, és ezért ezek nem képezhetik részét a hitvallásnak. Az olyan tanítóhivatali megnyilatkozás, amelyet nem hirdet ki végleges tanítást, és amely nem ismétel meg olyan tanításokat, amelyeket máshol az Egyház véglegesként tanított, csupa olyan kijelentés, amelyet az Egyház nem tanít mint olyant, amelyhez a katolikusoknak feltétlen hittel kell hozzájárulniuk. Az ilyen nem része a katolikus hitnek – különben dogmatikus végleges és megváltoztathatatlan volna. Így azonban nincs helye a hitvallásban. Az ilyenbe történő beleegyezés nem követelhető meg a katolikus Egyházhoz való tartozás feltételeként. E feltétel mellett legfeljebb annyi érvet lehet mondani, hogy a nem tévedhetetlen tanítóhivatali megnyilatkozások nyilvános elutasításának mellőzése a papok és püspökök esetében indokolt, mivel ha tanítói tekintélyük nyilvánosan ellentmond ezeknek, úgy káros az Egyházra és aláássa a katolikusok hitét.

Mielőtt Ferencet pápává választották, ez az álláspont koherens lett volna a zsinati és zsinat utáni dokumentumok tekintetében. VI. Pál, II. János Pál, XVI. Benedek és kúriai szövetségeseik kidolgozták a II. Vatikáni Zsinat egyfajta értelmezését, és számos dokumentumban kifejtették azt. Ez az értelmezés azonban elhagyott néhány katolikus igazságot, amelyeket a zsinaton hevesen támadtak és ezért kihagytak a zsinati dokumentumokból, ugyanakkor fenntartott számos olyan katolikus tanítást, amelyet a zsinaton a modernista élcsapat meg akart szüntetni. Az eltörölt főbb tanítások a következők voltak: a Római Katolikus Egyház és Krisztus egyetlen Egyházának azonossága, valamint a protestánsok ebből következő eretnek-volta és az ortodoxok szakadár státusza, akik elszakadtak Krisztus egyetlen Egyházától, és katolikussá válva kötelességük visszatérni oda; az a tény, hogy a nem-keresztény vallások nemcsak hogy tehetetlenek a lelkek megmentésében, hanem a hozzájuk való ragaszkodás által egyenest a pokolba vezetik a lelkeket, és az ebből fakadó követelmény, hogy a nem-keresztényeket a kereszténységre, azaz a katolikus hitre térítsék üdvözülésük érdekében; valamint az állam kötelessége, hogy a katolikus hitet egyetlen igaz vallásként ismerje el.

Róma elvárta az FSSPX-től, hogy csatlakozzon ehhez a „konzervatív katolicizmushoz”, amely álláspont II. János Pál számára nem volt alku tárgya. Cserébe bizonyos liturgikus szabadságot ajánlottak érte – ennek a szabadságnak a pontos mértéke azonban sosem volt teljesen világos; magában foglalta volna a hagyományos liturgia ünneplésének szabadságát, de nem világos, hogy az FSSPX megkapta volna-e a szabadságot arra, hogy II. János Pál alatt megtagadja az új liturgia mondását. XVI. Benedek hajlandó volt megengedni a Testvérületnek, hogy megtagadja az új liturgia végzését – mint ezt az FSSP-vel és más Ecclesia Dei intézményekkel tette. De nem volt hajlandó a „konzervatív katolicizmust” opcionálissá tenni. Ez részben azért volt így, mert úgy vélte, hogy a „konzervatív katolicizmus” az egyetlen stratégia, amely megakadályozhatja az Egyház teljes összeomlását, részben pedig azért, mert ez az ideológia maradt meg számára a zsinati projektből, amelyben olyan lelkesedéssel vett részt. Nem bírta elviselni a gondolatot, hogy opcionálissá tegye, és talán teljesen meg is volt győződve ennek helyességéről.

Ez az állapot azonban Ferenccel megszűnt létezni. Számos olyan dokumentumot adott ki, amelyek nyíltan ellentmondtak VI. Pál, II. János Pál és XVI. Benedek doktrinális álláspontjának; Leó pápa pedig ugyanezt tette.

  • A Traditionis custodes a hagyományos latin rítussal kapcsolatban ellentmond a Summorum pontificumnak.
  • Az Amoris laetitia ellentmond a Veritatis splendornak a kivétel nélküli erkölcsi normák tekintetében.
  • Az Amoris laetitia ellentmond a Veritatis splendornak azzal kapcsolatban, hogy a keresztények képesek az isteni törvény betartására.
  • Az „Emberi testvériségről szóló dokumentum” és Ferenc pápa részvétele a Pachamama bálvány tiszteletében és annak védelmében ellentmond az Evangelii nuntiandi és a Redemptroris missio enciklikáknak, valamint a Dominus Iesus nyilatkozatnak az Egyház missziós feladatáról (ha Isten pozitív módon akarja a vallások sokféleségét, mint jót, akkor nem lenne helyes vagy kívánatos ezt a sokféleséget mindenki kereszténységre térítésével megszüntetni).
  • A Mater Populi Fidelis ellentmond a Lumen gentiumnak Isten Anyjáról, mint minden kegyelem közvetítőjéről.

Így most már lehetetlen az FSSPX tagjai, vagy bárki más számára, hogy elfogadja a II. Vatikáni Zsinat és a zsinat utáni időszak napjainkig keletkezett dokumentumait, mivel ezek a dokumentumok ellentmondásokat tartalmaznak, méghozzá a hit alapvető kérdéseiben. Nem „ragaszkodhatunk vallásos akarattal és értelmünket alárendelve azokhoz a tanításokhoz, amelyeket vagy a Római Pápa, vagy a Püspöki Kollégium hirdet ki hiteles Tanítóhivatalának gyakorlása során, még akkor sem, ha nem szándékoznak ezeket a tanításokat mint véglegeset megváltoztathatatlant kihirdetni”: és ugyanígy senki más sem. Az 1988-as „Hitvallás” elavult és nem követhető. Az egész Egyháznak választania kell tehát, hogy e két ellentmondó fél közül kinek higgyen: VI. Pál, II. János Pál és XVI. Benedek álláspontjának, vagy pedig Ferenc és XIV. Leó álláspontjának. Ez azonban a „konzervatív katolicizmus” végét jelenti, és egyben a zsinat utáni korszak végét is, amelyben a II. Vatikáni Zsinat tanításai, azok értelmezése és végrehajtása volt az Egyház életének legfőbb kérdése. A VI. Pál, II. János Pál és XVI. Benedek pápák által felépített zsinati terv megértését Ferenc és Leó pápák elutasították és elítélték, a zsinat dokumentumait pedig közvetlenül megcáfolták. Azokat a katolikusokat, akik a „konzervatív katolicizmus” tanbeli tartalmához ragaszkodnak, a mai modernista hierarchia, mint például Victor Fernandez bíboros, elítélik az Egyház Tanítóhivatalának elutasítása miatt, és azt mondják nekik, hogy egyedül a jelenlegi római hatóságok döntik el, hogy a katolikus hit mit tanít.

Mindez ugyanakkor nem csupán egyszerű hatalomgyakorlás e hatóságok részéről. Egy filozófia áll mögötte, amelyet meg kell értenünk. A II. Vatikáni Zsinatra való állandó hivatkozás e hatóságok részéről nem csupán cinikus propagandafogás. A zsinaton a vezető progresszív erők, azok a személyek, akik a püspökök kétharmados többségének szavazatát adták, modernisták voltak, akik nem hitték, hogy a katolikus hit dogmáit közvetlenül maga Isten nyilatkoztatja ki, és így tévedhetetlenül és örökre igazak; ezeket a dogmákat az isteni kezdeményezések emberi értelmezéseinek tekintették, olyanoknak, amelyek az emberi tudás fejlődésének fényében felülvizsgálhatóknak. Ezért tettek a zsinaton részt vevő fontos személyek, mint például Bea, Liénart, Döpfner, König, Frings, Lercaro és Suenens bíborosok, valamint olyan teológusok, mint Hans Küng, Karl Rahner, Edward Schillebeeckx és Marie-Dominique Chenu, mind olyan nyilvános kijelentéseket, amelyek ellentmondtak a zsinat alatt vagy után kinyilatkoztatott dogmáknak. Julius Döpfner bíboros, 1969-ben egy európai püspöki konferencián beszélve, összefoglalta a modernista álláspontot, miközben támadta VI. Pál Mysterium Fidei kezdetű enciklikájának tanítását, amely az átlényegülés transsubstantiatio tanát támogatta:

„A szó szoros értelmében vett összes dogma értelmezést igényel. Bár a Szentlélek segítségével ezek is tartalmaznak egy „időtlen” igazságot, azaz egy objektíven minden időre érvényes igazságot, ezt az igazságot mégis időhöz kötött nyelven mutatják be. A dogmák mindig olyan kijelentések, amelyek történelmileg meghatározottak egy fogalmi rendszerben; egy adott időhöz és egy adott gondolkodásmódhoz kötődnek. A dogmák mindig egy adott konkrét helyzetben vannak számos ok együttállása miatt. A tantételek tehát mindig tökéletlen és töredékes módon fejezik ki tárgyuk igazságát, amely mindazonáltal egy adott perspektívából, nevezetesen egy bizonyos hallgatói csoport perspektívájából érvényes. Ahhoz, hogy megértsünk egy tantételi igazságot, ismernünk kell ezeket a körülményeket. Amennyiben ezek a körülmények megváltoztak, egy adott dogma tartalma igazsága már nem létezik számunkra.”

Döpfner érvelése egyszerűen ostobaság. Minden emberi gondolat „történelmileg meghatározott egy fogalmi rendszerben”, „egy adott időhöz és gondolkodásmódhoz kötődik”, és „bizonyos körülmények együttállása miatt kerül egy adott konkrét helyzetbe”. Ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy minden gondolat csak „nem megfelelő és töredékes módon fejezi ki a tárgyát képező igazságot”. Bizonyos esetekben a körülmények együttese, valamint történelmi és fogalmi körülményei miatt a megfogalmazás az igazságot nem teljesen megfelelően, hanem csak töredékes módon fejezi ki. Más esetekben ezek az okok és körülmények lehetővé teszik, hogy a gondolat egy „minden időkre vonatkozó, objektíve érvényes igazságot” fejezzen ki, amely semmilyen módon nem tökéletlen vagy töredékes. Leírhatjuk azokat az okokat, körülményeket és fogalmi rendszereket, amelyek Galilei azon következtetésében játszottak szerepet, hogy a Jupiternek holdjai vannak. Ugyanakkor továbbra is igaz, hogy Galilei azon meggyőződése, miszerint a Jupiternek holdjai vannak, teljesen igaz.

Ennek a modernista álláspontnak a hibája azonban pontosan az, ami erőteljessé és vonzóvá teszi azok számára, akik el akarják hagyni a katolikus hit igazságait. Mivel minden emberi hit valamilyen oksági, történelmi és fogalmi helyzetben jelenik meg, ez lehetővé teszi a modernisták számára, hogy bármilyen hitet elutasítsanak, ha úgy akarják. Például Piet Fransen S.J., egy befolyásos modernista teológus, aki informális oktató előadásokat tartott a II. Vatikáni Zsinaton részt vevő püspököknek, Döpfner álláspontját hozta fel igazolásként arra nézve, hogy a Szentháromság három isteni személyének örökkévalóságát elutasítsa. Fransen modernizmusát továbbra is arra való igazolásaként hozzák fel, hogy a katolikus dogmákat a XXI. században is elutasíthassák. Ezt a modernizmust nevezik a teológusok a „zsinat szellemének”, és ennek a zsinat résztvevőire gyakorolt befolyása a „zsinat eseménye”, amelynek komoly jelentőséget tulajdonítanak, és amelyhez hűséget követelnek.

Arra az érvre, hogy egy ökumenikus zsinat tekintélyét maga a katolikus dogma hagyományos felfogása is igazolja, és hogy a modernizmus épp maga rombolja le azt a zsinati tekintélyt, amelyre a modernisták hivatkoznak; és hogy a modernisták, akik a II. Vatikáni Zsinat tekintélyére hivatkoznak, maguk is készek elutasítani mindazon korábbi ökumenikus zsinatok tekintélyét, amelyekkel nem értenek egyet (mint például a Trienti Zsinatot és az I. Vatikáni Zsinatot), nos, a modernisták erre azt fogják válaszolni, hogy a II. Vatikáni Zsinat tekintélyére való hivatkozásukat nem az I. Vatikáni Zsinat által meghatározott, a kinyilatkoztatásról és az Egyházról szóló hagyományos dogmákra alapozzák. Ehelyett arra a tényre építik majd állításukat, hogy a II. Vatikáni Zsinat az Egyház összes vezetőjét összehozta – püspököket, bíborosokat, pátriárkákat, a pápát –, és hogy ezek a vezetők egyetértettek az ő programjukkal. Ennek a „kollektív vezetésnek” (egyszerűen azért, mert ez maga a vezetés), feladata és joga megítélni, hogy mit tanít az Egyház. Az FSSPX részéről teljesen hiábavaló volna a katolikus dogma hagyományos értelmezésére hivatkozva megkérdőjelezni ezen vezetőket, amely dogma maga is tiltja, hogy valaki a maga egyéni elképzelései javára protestáns módon elutasítsa a pápa és a püspökök katolicizmusról vallott tanításait. Sőt, ugyanezen pápa és a püspökök a zsinaton elutasítottak bizonyos dogmákat, amelyeket az Egyház és a kinyilatkoztatás hagyományos felfogása isteni kinyilatkoztatásnak és így megreformálhatatlannak tartott. Ha a hagyományos felfogás ebben az esetben is igaz lenne, úgy lehetetlen lett volna, hogy az Egyház azt a pápa és a zsinati döntéshozók személyében elutasítsa. A Zsinat által elfogadott modernista tézisek fényében tehát a dogma hagyományos felfogása, miszerint az változatlan igazságokból áll, hamisnak bizonyul.

Mindez a hagyományos katolikus mércével mérve helytelen, mivel a katolikus teológia szerint csakis az ex cathedra zsinati kijelentések azok, amelyek garantáltan mentesek a tévedéstől, és a II. Vatikáni Zsinat egyetlen modernista tézist sem sem határozott meg tévedhetetlenül. Azonban ez a pontos körülírás arról, hogy mit kell és mit nem kell hinniük a katolikusoknak, maga is a hagyományos katolikus teológia része, amelyet a modernisták elutasítanak. Nem egyeztethető össze a modernista nézettel, miszerint a jelenlegi hierarchiának joga és felelőssége van meghatározni, hogy miben áll a katolikus hit a mai körülmények között – olyan körülmények között, amelyek miatt a hit eltérhet a tegnapitól. Ez a nézet egy vallási szekta szemlélete, ahol az értelmet és az akaratot alá kell vetni azoknak a vezetőknek, akik ma annak megtagadására szólíthatnak fel, amit tegnap még igazságként hirdettek. A modernizmus valójában egy kivételesen sivár vallási szekta. A vallási szekták azonban gyakran sikeresek egy ideig, és sajnos ez történt a modernizmussal is. 

A modernisták úgy vélik, hogy nemcsak a pápa és a püspökök hierarchiában betöltött szerepe adott nekik felhatalmazást a katolikus önértelmezés efféle megváltoztatására; mindezt a teológia, a történelem és a Szentírás fejlődése is indokolta, amely a zsinatot megelőző évtizedekben bontakozott ki; és amely kétségtelenül megmutatta, hogy a kinyilatkoztatás és a dogma hagyományos értelmezése tarthatatlan, és hogy az erről vallott modernista felfogás a helyes. Az Egyház jelenlegi vezetésének joga, felelőssége és szakértelme van ahhoz, hogy meghatározza, mit tárnak fel ezek a tudásbeli előrelépések, és hogy megkövetelje a katolikusoktól, hogy fogadják el új meghatározásaikat. Ez a felsőbbrendű tudásba vetett meggyőződés magyarázza a modernista partizánok, mint például Andrea Grillo professzor hagyományhű kritikusaik iránti megvetését.

Mivel a posztzsinati korszak és az ún. „konzervatív katolicizmus” véget ért, azok a katolikusok akik konzervatívok voltak, de megtartották hitüket és elutasították Ferenc és Leó eretnekségeit, most abban a helyzetben vannak, amelyben az FSSPX mindeddig volt. A katolikus hit nevében el kell utasítaniuk a jelenlegi tisztségviselők rendelkezéseit és a jelenlegi hivatalos dokumentumok kijelentéseit állásfoglalását. Ez egy alapvető változás. A katolikusok már nem fogadhatják el VI. Pál, II. János Pál és XVI. Benedek zsinati tervét, mert az már nem áll rendelkezésre. Választanunk kell: vagy a Róma által jelenleg kínált modernista hiedelmeket és a tanítói tekintély modernista nézetét fogadjuk el, vagy pedig  azt, hogy az Egyház korábbi dogmatikus tanításait olyan isteni kinyilatkoztatásnak tekintjük, amely nem felülvizsgálható és akkor is hinni kell benne, ha a jelenlegi római tisztségviselők tagadják azokat és ragaszkodnak hozzá, hogy elutasítsuk; vagyis hogy éppen azt az álláspontot tartsuk, amelyet az FSSPX mindvégig képviselt. Valójában a katolikus hívők már Ferenc pápává választása óta ebben a helyzetben vannak, de mindeddig sikerült meggyőzniük magukat arról, hogy Ferenc álláspontja és politikája inkább a saját kellemetlen személyiségének és személyes meggyőződésének az eredménye, mintsem egy rendszerszintű probléma megnyilvánulása. Most, hogy Leó világossá tette, hogy folytatja Ferenc modernizmusát, ez többé már nem tartható. Ferenc nem csupán személyes meggyőződését fejezte ki; a papság egy domináns szeletének a terméke és képviselője volt, akik Leó személyében továbbra is birtokolják a hatalmat.

Azok a katolikusok, akik úgy döntenek, hogy megőrizik hitüket, ezáltal lényegében ugyanabban a helyzetben vannak, mint amiben az FSSPX van megalapítása óta. Milyen  tanulságokkal szolgálhat számukra az FSSPX története?

Visszatekintve, és anélkül, hogy Lefebvre érsekről tiszteletlenül szólnánk, látható, hogy kezdetben túl mérsékelt és visszafogott volt. A II. Vatikáni Zsinat kisebbségben lévő,  ortodox [következetesen hithű] püspökeinek egyik fő vezéralakjaként azért küzdött, hogy a zsinat dokumentumait katolikus értelemben módosítsák. Soha nem jelentette ki és nem ragaszkodott nyíltan ahhoz, hogy a progresszív püspökök vezetőinek többsége modernista eretnek volna, akik a katolikus hit elpusztításán dolgoznak. A zsinati dokumentumokon végzett munkája egy szempontból biztosan hasznos volt, mivel jobb dokumentumokat eredményezett. De ez semmiképpen sem volt leküzdhetetlen akadály a modernista szárny számára; sőt, egy fontos értelemben még kifejezetten hasznos is volt. Mivel éppen ennek köszönhetően a zsinati dokumentumokat könnyebben lehetett katolikus értelemben értelmezni, a hitüket megtartó katolikusokat egyszerűbb volt meggyőzni arról, hogy a II. Vatikáni Zsinat irányvonala jó, és hogy a zsinat kritikusai a legitim tekintéllyel szemben állnak. Az 1970-es évek közepére az érsek nyilvánosan is elítélte a II. Vatikáni Zsinat által hirdetett eretnekségeket és az ezek által az Egyházban okozott pusztítást. Ekkorra azonban az antimodernista erők koalíciója, amely a II. Vatikáni Zsinaton még hajlandó és képes is volt összehangoltan cselekedni, megsemmisült. Tagjait elszigetelték és eltávolították, vagy engedelmességre kényszerítették. Egyetlen szerzetesrend sem maradt ortodox vezetők kezében – magát Lefebvre érseket is eltávolították a Szentlélek Atyák rendjének éléről. Lefebvre érsek kései nyíltsága az Egyház helyzetével kapcsolatban pedig már vajmi kevés hatással bírt.

Hasonló esemény zajlott le Ferenc pápasága alatt is. A 2015-ös családszinódustól kezdve nyíltan támadta a katolikus hitet, és annak lerombolásán dolgozott. A 2025-ben bekövetkezett halála előtti tíz évben a katolikusoknak csak egy apró töredéke volt hajlandó ezt kimondani és elítélni őt emiatt – egy olyan töredék, amelybe különösen nem tartozott bele az FSSPX. Ha az összes konzervatív katolikus, aki II. János Pált éltette, már a kezdetektől fogva egyesült volna, hogy nyilvánosan ellenezze Ferenc pápa nyílt tagadását és a lengyel pápa munkájának lerombolását, talán elértek volna valamit. De nagymérvű hallgatásuk miatt hatástalanok voltak, s ennek megfelelően megfosztották őket a hatalomtól és az ellenállás képességétől.

A tanulság a hívő katolikusok számára ezen új, posztzsinati helyzetben világos. Nem érdemes lehajtott fejjel jobb időkre várni. Nem lesznek jobb idők, hacsak egy egységes ellenzék az Egyházat uraló hit ellenségei ellen nyíltan nem harcol, és le nem győzi le őket.  És hogy milyen eszközök állnak rendelkezésre mindehhez?

Az erők egyensúlya

A posztzsinati korszak végének egyik előnye a zűrzavar megszűnése volt. A „konzervatív katolicizmusnak” valóban voltak olyan erősségei, amelyek részben megmagyarázzák, hogy miért maradhatott fenn ilyen hosszú ideig. Fontos tanításokat őrzött meg és azokhoz az ellenállással szemben is ragaszkodott, különösen a katolikus életben oly fontos, a házassággal és családdal kapcsolatos néhány tanhoz, amelyeket a kortárs szekularizmus támadt. Ez sok katolikust meggyőzött arról, hogy ez [mármint a konzervatív katolicizmus] a katolicizmust legitim módon képviseli a kortárs világ előtt, s ezzel magához vonzotta őket. Azonban mint program, fő problémája az volt, hogy mivel valójában eltekintett néhány „népszerűtlen” katolikus igazságtól, nem lehetett ráerőltetni a modernistákra, akik a hit sokkal nagyobb részét, ha nem éppen az egészét elutasították. A modernisták azzal vághattak vissza, hogy a „konzervatív katolicizmus” maga is a modernista elveket használja fel, ezért tehát nem kérheti számon következetesen a hitet az általa hirdetett tanokban, ha mindeközben – modernista alapon – eltekint azoktól a katolikus igazságoktól, amelyek számára nem szimpatikusak.

Most, hogy a „konzervatív katolicizmus” megszűnt, a küzdelem az immár leplezetlen modernizmus és a valódi katolikus hit között folyik. És ebben az új küzdelemben vannak bizonyos előnyök, amelyekkel a katolikus hívők rendelkeznek. 

A Ferenc és Leo által képviselt nyíltan modernista álláspont sokkal kevésbé vonzó és hihető, mint a „konzervatív katolicizmus”. Nyilvánvalóan nem a katolicizmus, de még csak nem is a kereszténység egyik formája. Elutasítja az isteni parancsolatok létezését és a Krisztusba vetett hit szükségességét az üdvösséghez, amelyek az üdvösségre jutás keresztény alapelvei. Az ún. tudományos „új felfedezések”, amelyekre állítólag mindez épült, mindig is hamisak voltak, és rendre a baloldali gondolkodást éltető propagandista és politikai eszközök erőltették rájuk: az ellentétes álláspont félreértelmezése, rágalmazás és személyes támadás, az ellenfelek büntetése és kizárása. Az 1950-es és 1960-as években azonban ennek a gondolkodásnak még megvolt az az előnye, hogy divatos volt. Ma már nem az; elavult, felszínessége és unalmassága pedig nyilvánvaló.

Az Egyház modernista átalakulásának az 1950-es és 1970-es évek közötti szakaszát megalapozó forradalmi lelkesedés elpárolgott. Az új aranykor ígérete, amely a forradalmat táplálta, illuzórikusnak bizonyult, ahogy az a forradalmakkal mindig is történik; a „II. Vatikáni Zsinat szelleme” kudarcot és katasztrófát hozott a katolikus élet minden területén. A modernista program eredményei pedig egyenesen ellene szólnak.

A modernizmushoz ragaszkodó klerikális vezetést mind pénzügyi, mind szexuális téren áthatja a bűnözés. Egy olyan férficsoportban, amely elutasítja a keresztény hitet és erkölcsöt, ugyanakkor hivatalosan elkötelezte magát a cölibátus mellett, elkerülhetetlen, hogy nagy, sőt túlnyomó arányban lesznek homoszexuálisok és pederaszták. Valójában a probléma alulbecsülését jelenti az a puszta megfigyelés, hogy a modernista klérusnak ilyen szexuális ízlése van. Nem szabad a katolikus klérus gonoszságait arra fogni, hogy homoszexuálisok. Joseph Sciambra író, aki évekig aktívan homoszexuális volt, megjegyezte, hogy azok az általa ismert homoszexuálisok, akik a katolikus papságba beléptek, a homoszexuális közösség söpredékei voltak; olyanok, akiknek nem volt észrevehető tehetsége, és nem volt vonzó vagy értékes személyiségjegyük. Ez várható azoktól a férfiaktól, akik szándékosan hazugság és áruló életét választanak, ami abban rejlik, ha valaki cölibátusban élő katolikus papnak tetteti magát, miközben aktív homoszexuális életet él.

Az ilyen középkorú vagy idős férfiak előtt nyitva álló szexuális lehetőségek a könnyen sebezhető fiatal férfiak szexuális zaklatására (ingyen és bérmentve), valamint a férfi prostituáltak leereszkedő kiszolgálására korlátozódnak (ami önmagában is a szexuális zaklatás egy formája, ám ez fizetséggel jár). Ez pedig pénzbe kerül, amelyet alantas eszközökkel kell megszerezni. Az evangéliumi szegénység a modernista elképzelések szerint nem logikus, és azt a modernista klerikális vezetés nem is gyakorolja. Ehhez kétes pénzügyi manőverekre is szükség van. E bűncselekmények folytatása és azok eltussolása rendkívül megterhelő foglalkozás (a lustasággal és kezdeményezőkészség hiányával vádolt püspököket gyakran becsmérlik; jóllehet rendszerint igen keményen dolgoznak valamin, amit azonban nem lehet nyilvánosságra hozni). Mindez kevesebb energiát hagy a katolikus hívők elleni küzdelemre, és a modernista vezetőket is sebezhetővé teszi a nyomásgyakorlással szemben. Ha a hívő katolikusok pénzük egy részét összeadnák, hogy ebből ügyvédekbe, igazságügyi könyvelőkbe és magánnyomozókba fektessenek be, könnyen kiküszöbölhetnék a modernista vezetők nyomását az püspöki karban.

Ahhoz azonban, hogy ezt az jóra formálódó helyzetet hasznunkra fordítsuk, a hívő katolikusoknak meg kell értenünk (méghozzá reálisan) az Egyház jelen helyzetét, és ezt nyilvánosan ki is kell mondani, és a hívekkel megismertetni. Ám ez mégsem történik meg. Ehelyett egy furcsa, feje tetejére állt helyzet jelei mutatkoznak. A „konzervatív katolicizmus” egyik fő tétele az volt, hogy a zsinati terv „konzervatív formája” igenis sikeres volt. Ez a tétel magában foglalta, hogy az Egyház állapota jó, annak ellenére, hogy bizonyos  kisebbségek – bal-, és jobboldalon egyaránt – panaszkodtak, és némi nehézséget okoztak; és hogy a pápai vezetés bölcs és jótékony, és hogy azt nem lehet megkérdőjelezni. Most, hogy mindennek teljes hamissága nyilvánvalóvá vált, sok tradicionális katolikus, aki korábban az igazat vallotta az Egyház állapotáról, mégis ezt a konzervatív hozzáállást veszi fel Leó pápával szemben: hallgatnak eretnek tanításairól, Ferenc pápa dicséretéről és arról a nyilvánvaló politikájáról, hogy Ferenc ideológiai vonalát – némileg nyájasabban –  folytassa. Támadják az FSSPX-nek a püspökök felszentelésére vonatkozó tervét, miközben figyelmen kívül hagyják vagy egyenesen tagadják a felszentelések mögött meghúzódó valós indokokat. Az FSSPX, bármennyire tökéletlen is, elismerést érdemel azért, hogy elutasította ezt a feje tetejére állított helyzetet és bejelentette, hogy olyan lépést tesz, amely megfelelő válasz a válságra, melyben jelenleg minden katolikus van.

Az FSSPX által tervezett felszentelések egyik nagy előnye, hogy őszintén megmutatja az Egyház valódi állapotát. Az FSSPX nem fogja egyedül megmenteni a Katolikus Egyházat. De e felszentelések lehetőséget adnak a katolikusoknak arra, hogy elmagyarázzák, miért olyan súlyos az Egyház hitbeli és liturgiai válsága, és hogy valóban szükség van az ortodox püspökök pápai mandátum nélküli felszentelésére. Az FSSPX híveinek szükségletein túl ez tehát még egy út, amely nyilvánvalóvá teszi, hogy a tervezett felszentelések a lelkek javát szolgálják.

John Lamont

Forrás: ostiarius.hu (rorate-caeli.blogspot.com)

Legolvasottabb írások6 times!

Print Friendly, PDF & Email