Diane Montagna

2026. június 4.

A dokumentum, amelynek címe A Szent X. Pius Papi Testvériséggel kapcsolatos alapvető kérdés, és amelynek teljes szövege alább olvasható, öt fő érv köré épül, és számos kulcsfontosságú kérdést vet fel, többek között a következőket:

Schneider püspök elmondta, hogy azért teszi közzé ezt a szöveget, mert a Szent X. Pius Papi Testvériségről (SSPX) és a tervezett püspöki szentelésekről szóló viták nagyrészt a felszínen maradtak, különösen a hagyománytisztelő papság és a hívek körében, anélkül, hogy foglalkoznának azzal, amit ő alapvető kérdésnek tart.

Azt állítja, hogy a központi kérdés a II. Vatikáni Zsinatból fakadó tanbeli kétértelműségekre és azoknak az elmúlt hatvan év során az egyház életében tapasztalt káros és széles körű hatásaira vonatkozik, beleértve a tanbeli relativizmus térnyerését is. Azt is állítja, hogy a Novus Ordo Missae-ben továbbra is megoldatlan tanbeli kétértelműségek maradnak.

Véleménye szerint a „legalizmus” és a „pápához való hűség túlzottan szűk értelmezése” túl gyakran előnyt élvezett a tanítás és az istentisztelet egyértelműségével szemben. Az Egyháznak, érvel, vissza kell nyernie az „igazság és a tanbeli egyértelműség elsőbbségét”, amelynek az egyházi jog és maga a pápaság is „alárendeltnek kell lennie, ahogyan az az Egyház története során mindig is volt”.

A püspök ezért őszinte vitát szorgalmaz ezekről a kérdésekről, és úgy véli, hogy az SSPX konstruktív hozzájárulást nyújthat az egész Egyház számára. Hozzáteszi, hogy egy ilyen hozzájárulást erősítene a Szentszék részéről egy pasztorálisabb megközelítés, beleértve a Társaság fokozatos beillesztését az Egyház rendes életébe, esetleg a július 1-jére tervezett püspöki szentelésekre vonatkozó apostoli megbízás megadásával.

A Szent X. Pius Papi Testvériséget (SSPX) érintő kérdések és problémák több mint ötven éve egy nagyrészt eredménytelen vita tárgyát képezik, és most a bejelentett püspökszentelésekben csúcsosodtak ki, amelyeket a Szentszék még nem hagyott jóvá. A vitát az érzelmek táplálják – gyakran szó szerint cum ira et studio – és gyakran olyan személyek folytatják, akik nem ismerik közvetlenül a vonatkozó dokumentumokat, vagy nincs személyes tapasztalatuk az SSPX-ről. Sok esetben ismereteik felületesek és előre megfogalmazott ítéletek alakítják őket. Ennek eredményeként a vita gyakran hasonlít a siketek párbeszédéhez, amelyben ugyanazokat az érveket ismételgetik vég nélkül, anélkül, hogy érdemi előrelépés történne.

Ráadásul a vita nagyrészt elkerüli az SSPX által felvetett központi kérdést. Ez a kudarc egy alapvető módszertani hibából és a tényeken alapuló indoklás hiányából fakad a vita középpontjában álló objektív doktrinális és liturgikus kétértelműségek tekintetében. A konfliktus lényegében az igazság kérdése körül forog.

Az első hiba abban áll, hogy egy pasztorális zsinatot – jelen esetben a II. Vatikáni Zsinatot – úgy kezelnek, mintha az teljes mértékben dogmatikus lenne, és feltételezik, hogy minden kijelentését véglegesnek és minden katolikusra kötelezőnek kell tekinteni. Azok, akik így tesznek, figyelmen kívül hagyják, hogy VI. Pál maga is kijelentette: „Vannak, akik azt kérdezik, milyen tekintélyt, milyen teológiai minősítést szándékozott a zsinat tanításainak adni, tudva, hogy elkerülte az egyházi Magisterium tévedhetetlenségét érintő ünnepélyes dogmatikai meghatározások kiadását. A választ mindenki ismeri, aki emlékszik a zsinat 1964. március 6-i, majd 1964. november 16-án megismételt nyilatkozatára: a zsinat pasztorális jellegére való tekintettel elkerülte, hogy rendkívüli módon tévedhetetlenséggel felruházott dogmákat hirdessen.” (Általános audiencia, 1966. január 12.) Ez vonatkozik a zsinat két „dogmatikus” konstitúciójára, a Dei Verbumra és a Lumen gentiumra is, mivel a „dogmatikus” melléknév tágabb jelentéssel bír, és nem korlátozódik a tévedhetetlenséggel felruházott tanításokként értelmezett dogmákra.

A többi húsz ökumenikus zsinat között számos olyan pasztorális vagy fegyelmi nyilatkozat és dokumentum található, amelyek ma már nem alkalmazhatók (pl. a IV. Lateráni Zsinat rendelete, amely kimondja: „Ha egy világi uralkodó elmulasztja megtisztítani területét az eretnekség szennyétől, az exkommunikáció kötelékével lesz megkötve”, valamint nem végleges tanbeli nyilatkozatok (pl. a firenzei zsinatnak a szent rendek szentségének anyagáról és formájáról szóló nyilatkozata), amelyeket később az Egyház tanítóhivatala kijavított. Nem lehet az egyházi vezetés minden konkrét történelmi formáját abszolútnak tekinteni, mert ez megszüntetné a szükséges megkülönböztetést egyrészt a hit változatlan és tartós igazságai (Depositum Fidei), másrészt azoknak a különböző módoknak, amelyekkel ezeket az igazságokat közvetítik (pl. pasztorális nyilatkozat, nem végleges tanbeli kijelentés vagy ex cathedra meghatározás), amelyek mindegyike különböző mértékű tekintélyt és kötelező erőt hordoz.

Ma azonban ahhoz, hogy valaki teljes közösségben legyen a Szentszékkel, el kell fogadnia a II. Vatikáni Zsinat azon kijelentéseit és tanításait, amelyek pasztorális jellegűek és magisteriális természetük tekintetében bizonyosan nem véglegesek. Ez felvet egy fontos kérdést: Miért jelenik meg a II. Vatikáni Zsinat szövegeinek feltétel nélküli elfogadása a Szentszékkel való teljes közösség elengedhetetlen feltételeként, miközben a megelőző húsz ökumenikus zsinat pasztorális, fegyelmi vagy nem végleges tanításai tekintetében nincs hasonló követelmény?

A II. Vatikáni Zsinat nem végleges tanításai között számos olyan van – különösen a vallásszabadságra, az ökumenizmusra, a vallások közötti párbeszédre és a kollegialitásra vonatkozóak –, amelyek megfogalmazása kétértelmű és nehezen összeegyeztethető azokkal a tanokkal, amelyeket a Magisterium az egyházatyák korától a zsinatot közvetlenül megelőző időszakig következetesen tanított.

Felmerül továbbá a Novus Ordo Missae rituális és tanbeli hiányosságainak kérdése is. Az ilyen aggályokat már nem lehet egyszerűen elutasítani, amint azt például Boniface Luykx archimandrita tanúsítja A II. Vatikáni Zsinatról szélesebb körű nézőpontból: Egy zsinati tanácsadó emlékei és elemzései (Angelico Press, Brooklyn, NY, 2025) című könyvében. A Novus Ordo Missae hiányosságai továbbra is komoly vita tárgyát képezik, és nem lehet őket egyszerűen elsiklani. Mindazonáltal a Szentszék arra kéri az SSPX-et, hogy fogadja el nemcsak a Novus Ordo Missae liturgikus reformjának érvényességét, hanem annak legitimitását és jóságát is.

Az SSPX-kérdés megoldását nemcsak az akadályozza, hogy nem hajlandók intellektuális őszinteséggel szembenézni az alapvető doktrinális kérdésekkel és elismerni a korrekciót igénylő doktrinális kétértelműségek létezését, hanem az is, hogy az elmúlt néhány évszázad során az Egyházon belül kialakult egy egészségtelen mentalitás: nevezetesen a legalizmus vagy a jogi pozitivizmus elsődlegessége, valamint egy túlzott pápacentrizmus, amely a pápa tisztségének és személyének szinte istenítéséhez vezet.

Ezek a modern túlzások torzítják és korlátozzák az Egyház életét azzal, hogy a hit és a liturgia tisztaságának és egyértelműségének elsőbbségét alárendelik a legalizmus és a pápacentrizmus követelményeinek – ez a jelenség idegen az Egyház Atyáitól és a nagy hagyománytól. Ebben a túlzott formájú pápacentrikusságban a pápát és tanítóhivatalát – még akkor is, ha az nem szigorúan dogmatikus vagy végleges – hajlamosak úgy kezelni, mintha abszolút és szinte isteni jellegű lenne. Az egyházi légkört gyakran, legalábbis implicit módon, az ilyen hozzáálláshoz közel álló feltételezések alakították.

A SSPX püspökszenteléseit övező jelenlegi vitát kommentáló legtöbb szerző – gyakran tudat alatt – továbbra is a legalizmus és a túlzott pápacentrizmus túlkapásainak hatása alatt áll, amelyek a mai egyházi élet nagy részét jellemzik. Az a törvény, miszerint a pápai engedély nélkül – vagy a pápa kifejezett akaratával ellentétben – végrehajtott püspöki szentelések szakadár cselekménynek minősülnek, idegen volt az egyházatyák korától. Valójában ez a törvény csak a második évezredben lépett hatályba. Az 1983-as Kánonjogi Kódex 1387. kánonja, amely tiltja a pápai megbízás nélküli püspöki szentelést, a „szentségek elleni bűncselekmények” közé tartozik, nem pedig a „hit és az egyház egysége elleni bűncselekmények” közé, ahol a szakadást büntetik (1364. kánon). Ha a pápai megbízás nélküli püspöki szentelés önmagában szakadár lenne, akkor a „az Egyház egységét sértő bűncselekmények” között lenne. Az 1917-es Kódex megfelelő kánonja szintén a „szentelési rendek és más szentségek kiszolgáltatásával és vételével kapcsolatos bűncselekmények” (XVI. cím) között szerepelt, nem pedig a „hit és az Egyház egységét sértő bűncselekmények” (XI. cím) között.

A II. Vatikáni Zsinat óta a katolikus egyház általános kétértelműség, homályosság és bizonytalanság légkörét éli át olyan fontos tanok tekintetében, mint a Megváltó Krisztus egyedisége, a katolikus egyház egyedisége, az egyház isteni eredetű monarchikus szerkezete (univerzális és helyi szinten), valamint a szentmise áldozati jellege. Kétségtelenül nyilvánvaló, hogy azok, akik az elmúlt évtizedekben a Szentszékben gyakorolták az adminisztratív hatalmat, és ma is gyakorolják, a SSPX-től a Szentszékkel való teljes közösség elengedhetetlen feltételeként követelik a tanbeli és liturgikus kétértelműség és relativizmus tényleges légkörének elfogadását, amely az egész Egyházban zajló jelenlegi, rendkívül zavaros zsinati folyamatban érte el csúcspontját. A zsinat óta, az említett kétértelmű tanítások némelyikével, folyamatban van a római pápa hatalmával egy úgynevezett „II. Vatikáni Egyház” vagy „Zsinati Egyház” létrehozása. Ez a tendencia, napjainkban az „Szinodális Egyház” új név alatt, alapvetően egy a világhoz alkalmazkodó relativista vallás kialakítását célozza. Azok a kísérletek, amelyek a folytonosság hermeneutikáján keresztül próbálják leplezni ezt az új tendenciát a katolikus egyház kétértelmű, relativista és világi formája felé, tisztességtelenek és nem meggyőzőek.

A Szentszék az SSPX-től megköveteli, hogy fogadja el a kétértelműen megfogalmazott és nem végleges tanokat, mint a Szentszékkel való teljes közösség és a kánonjogi szabályozás feltételét. Ezek közé tartoznak a vallásszabadságról, az ökumenizmusról, a vallások közötti párbeszédről (beleértve pl. a Lumen Gentium 16. pontjának kijelentését, miszerint a muszlimok a katolikusokkal együtt „az egyetlen és irgalmas Istent imádják”), a püspöki kollegialitásról (olyan értelmezésben, amely csökkenti az Egyház isteni eredetű monarchikus szerkezetét), valamint a Novus Ordo Missae-hez kapcsolódó liturgikus reformokról szóló tanítások. A Szentszék azt is megköveteli az SSPX-től, hogy hivatalosan ismerje el a posztkonciláris pápák nyilatkozatait és tanításait, amelyek az úgynevezett hiteles és mindennapi tanítóhivatalhoz tartoznak. Ide tartoznak például az Amoris Laetitia bizonyos kijelentései, amelyek súlyosan aláássák, sőt ellentmondanak az isteni kinyilatkoztatásnak; Ferenc pápa hivatalos engedélye az elvált és újraházasodott emberek számára a szentáldozás vételére; valamint a Fiducia Supplicans című nyilatkozat az azonos nemű párok áldásáról.

Ha intellektuális őszinteséggel vizsgáljuk a zsinat óta az Egyházat sújtó rendkívüli válságot – a vele járó kétértelműségekkel, valamint a tanbeli, liturgikus és pasztorális relativizmussal együtt – akkor az SSPX létezését és tevékenységét hosszú távú perspektívából és az Egyház kétezer éves történelmének fényében az isteni gondviselés művének és az Egyház számára egy példátlan mértékű válság idején nyújtott segítség forrásának tekinthetjük.

Az SSPX generális superiora, Davide Pagliarani atya által kiadott legújabb dokumentumok, különösen a Katolikus Hit Nyilatkozata és az Egyházhoz és híveihez intézett üzenete (mellékletben) elolvasásakor nem lehet nem észrevenni a mélyen katolikus szellemet, amely átitatva van a pápai primátus iránti igazi hittel és a Legfőbb Pápával szembeni fiúi odaadással.

Az SSPX előtt álló problémát nem nehéz megérteni. A Szentszék megköveteli, hogy az SSPX lényegi kifogás nélkül fogadja el a II. Vatikáni Zsinat bizonyos objektíven kétértelmű és nem egyértelmű tanításait, a zsinat utáni pápai tanítóhivatal kétértelmű kijelentéseit, valamint a Novus Ordo objektív tanbeli és rituális hibáit. Isten azonban soha nem követelte meg olyan tanok elfogadását, amelyek nem egyértelműek vagy kétértelműen vannak megfogalmazva, és az Egyház története során mindig ennek megfelelően járt el.

Az SSPX létezésének egyik alapvető okának tekinti, hogy parrhesia-val szólítson fel a tanítás abszolút egyértelműségéhez és tisztaságához való visszatérésre, amelyet az Egyház az évszázadok során mindig igyekezett megőrizni. A múltban a római pápák inkább elviselték az üldözést, a vértanúságot, sőt a szakadásokat is, mintsem hogy a legcsekélyebb kétértelműséget is eltűrjék a hit kifejezésében. A legjelentősebb példák közé tartozik a kétértelmű homoiousios kifejezés elutasítása; a Henotikon elutasítása, amely bár formálisan nem volt eretnek, mégis aláásta a krisztológiai tanítás egyértelműségét és elősegítette a monofizita tan elterjedését; valamint I. Honorius pápa (+638) kétértelmű krisztológiai megfogalmazásainak elutasítása. Több pápa is posztumusz elítélte I. Honoriust, nem eretnekségért, hanem a tanbeli kétértelműségért és az eretnekség terjedésének elősegítéséért. Az egység önmagában nem az igazság végső mércéje. Az egyháztörténet számos olyan helyzetet ismer, amelyekben feszültségek voltak a hagyomány és az egyházi hatalom tényleges gyakorlása között.

Maga az a tény, hogy a II. Vatikáni Zsinat bizonyos tanításai, a liturgikus reformmal együtt, elméletben és gyakorlatban egyaránt a tanbeli egyértelműség gyengüléséhez vezettek – és továbbra is vezetnek –, arra kötelezi a pápát, hogy sok hősi elődjének példáját követve tisztázza és, ahol szükséges, módosítsa ezeket a tanításokat. Ezt olyan megújult tanbeli pontossággal és egyértelműséggel kell megtenni, hogy ne maradjon helye kétértelmű vagy téves értelmezéseknek. Ebben a tekintetben a következő elv, amely régóta irányítja a római pápákat, relevánsabb, mint valaha: „A kétértelműséget soha nem lehet tolerálni egy zsinaton (tanácsban), amelynek fő dicsősége mindenekelőtt abban áll, hogy az igazságot egyértelműen tanítja, és kizár minden tévedés veszélyét” (VI. Pius, Auctorem fidei).

A jelenlegi helyzet tragédiája abban rejlik, hogy a Szentszék a teljes közösség és a kánonjogi szabályozás elengedhetetlen feltételeként követeli meg az SSPX-től, hogy fogadja el a tanbeli és liturgikus kétértelműség jelenlegi állapotát. A monotelitikus vita idején, amikor I. Honorius pápa kétértelmű álláspontot foglalt el, a szent jeruzsálemi Sophronius pátriárka elküldte Rómába szuffragánját, Dor püspökét, Istvánt, utasítva őt, hogy menjen az Apostoli Székhez, ahol az ortodox tanítás alapjai találhatók, és ne szűnjön meg imádkozni és könyörögni, amíg a hatóságok meg nem vizsgálják és el nem ítélik az új tévedést. István püspök tíz évig maradt Rómában, kitartva e küldetés mellett, amíg tanúja nem lett az eretnekség elítélésének I. Márton pápa által a 649-es lateráni zsinaton. Bizonyos értelemben az SSPX ma hasonló szerepet tölt be, szüntelenül sürgetve a Szentszéket, hogy vessen véget a tanbeli és liturgikus kétértelműség és bizonytalanság helyzetének. Az SSPX többször is kijelentette, hogy nincs más szándéka, mint a lelkipásztori gondozásába bízott lelkeket jó keresztényekké és a római egyház igazi fiaivá és leányaivá formálni. Végül is hálásnak kell lennünk az SSPX-nek ezért a szerepért, a jövőbeli pápák minden bizonnyal azok lesznek.

A Szentszéknek kellő figyelmet kell szentelnie az SSPX generális elöljárója által kiadott Katolikus Hit Nyilatkozatának és a Hívekhez intézett Üzenetnek, és el kell ismernie, hogy ezek a dokumentumok és cselekmények elegendőek és kielégítik az egyházi közösség minimális feltételeit. Egy jelenlegi kiközösítés új, felesleges és elkerülhető sebet nyitna Krisztus misztikus testén.

Ezeknek az SSPX-dokumentumoknak és cselekedeteinek fényében a pápa atyai szívvel kivételt tehetne, és egy igazán nagylelkű pasztorális gesztussal engedélyezhetné a püspöki szenteléseket. Ha a szentelő és a szentelt püspökökre exkommunikációt róna ki, a legfőbb pápával implicit módon az SSPX híveit is büntetné – nyájának egy részét –, akik őszintén szeretik és elismerik őt, de akik – amiatt, amit ők valódi lelkiismereti dilemmának érzékelnek – nem látnak más alternatívát, mint hogy továbbra is az SSPX lelkipásztori segítségét vegyék igénybe, amelynek létezéséhez a püspökség továbbra is elengedhetetlen, különösen a szent rendek és a bérmálás szentségeinek kiszolgáltatásához.

Ezért kizárólag a lelkek és az Egyház javáért az SSPX arra kéri a legfőbb pápát, hogy a jelenlegi körülmények között mutasson megértést az iránt, hogy szüksége van püspökökre, és engedélyezze a püspöki szenteléseket. Sajnálatos módon, annak ellenére, hogy az SSPX ezt objektív lelkiismereti dilemmának tekinti, a szervezetet többnyire szakadárnak és gőgösnek tartják.

Nagylelkűség szellemében a Pápának, mint igazi atyának, hidat kellene építenie az SSPX-hez, nyájának e részéhez, és kivételes alapon engedélyeznie kellene a püspöki szenteléseket, hogy olyan légkört teremtsen, amelyben a nagyobb kölcsönös bizalom révén türelmesen és fokozatosan megoldást lehet találni a tanbeli kérdésekre és a kapcsolódó jogi szabályozásokra. Napjaink zsinati Egyháza képesnek kell lennie ilyen lelkipásztori tágra látásra és nagylelkűségre. Az elmúlt évtizedek számos nagylelkű ökumenikus nyilatkozata és kezdeményezése fényében hasonlóképpen bizonyítania kellene azt a képességét, hogy a katolikus egyházon belül párbeszéd, türelem és megértés útján kezelje a súlyos egyházi problémát.

A közelmúltban Pietro Parolin bíboros, a Vatikán államtitkára kijelentette, hogy a német püspökök eltéréseivel kapcsolatban a Szentszék nem kívánja, hogy a megosztottság büntető intézkedésekbe torkolljon, hangsúlyozva, hogy az egyházon belüli problémákat, amennyiben lehetséges, békésen kell megoldani. Miért ne alkalmaznák ezt a megközelítést az SSPX-re is, amely nem tagadja a dogmákat, elismeri a pápa elsőbbségét, imádkozik érte és fiúi odaadást tanúsít iránta, miközben csak azt őrzi meg, amit az egyház a zsinatig egyetemesen hitt és ünnepelt? Ugyanakkor a német zsinati út egyértelmű tanbeli eltéréseket hozott elő, amelyek de facto eretnekségeket, sőt istenkáromló álláspontokat is előmozdítanak. Miért kellene tehát az egyik esetben hangsúlyozni a megbékélést és a türelmes párbeszédet, a másikban pedig nem?

Ha a pápa idén új exkommunikációt, új átokot mondana ki a felszentelő és a felszentelt püspökökre, az a túlzott lelkipásztori szigorúság hibájaként vonulna be az egyháztörténetbe. A jövő nemzedékei és a jövő pápái megbánnák ezt. Miért tenné meg a pápa ma azt, amit a jövő nemzedékei holnap talán megbánnak? Nem kellene tanulnunk a történelemből? Nem a pápa, mint legfőbb pápai, hivatott mindenekelőtt hidakat építeni?