Don Michael Gurtner kommentárja*
Az utóbbi időben egyházi-klerikális körökben ismét felerősödtek az ellenséges és agresszív érzelmek a hagyományos liturgia és annak hívei ellen, miután az elmúlt néhány évben bizonyos nyugalom állt be, amely a hagyomány meglehetősen békés létezéséből és legalábbis bizonyos mértékű elfogadásából állt.
Egyes köröknek azonban, különösen a Szentszék és számos egyházmegye “magasabb és legfelsőbb köreinek” egyáltalán nem tetszett ez a béke, és nyíltan kinyilvánított céljuknak tekintették a hagyomány felszámolását a teológiában, a liturgiában és a kultúrában, amit nagyon hivatalos dokumentumokban és interjúkban nyíltan be is vallanak: A jövőben már nem létezhet. Amit most itt-ott nagyon korlátozottan, kivételesen megtűrnek, annak hamarosan teljesen és kivétel nélkül a múltba kell tartoznia – a megvetett és gyűlölt múltba, amelyet ma úgy tűnik, mintha az ősök egyetlen nagy hibájának tekintenénk.
E kinyilvánított cél elérése érdekében feltűnően rövid időközönként keserű éles lövések dördülnek a hagyományra és azokra az emberekre, akik hozzá kötődnek, és akik elkötelezve látják magukat mellette. Ennek során a hagyományt és a hozzá ragaszkodó embereket kigúnyolják és nevetségessé teszik, kigúnyolják és ellenségesen polemizálnak ellenük a tények figyelmen kívül hagyásával, hogy érinthetetlenekké tegyék őket, akikkel nem szabad bemocskolni magunkat, nehogy kiközösítés áldozatává váljunk – éles élű “karrierszakadással” kombinálva, ha valaki egyházi személy. Az irgalom, úgy tűnik, mindenki számára követelhető és mindenkire vonatkozik; a hagyományos katolikus hit és annak kifejezése azonban a híres kivétel, amelyet e szabály megerősítésére választottak.
Ennek során lényegében nyolc fő vádat lehet levonni, amelyek mindegyike polemikus, és úgy tűnik, hogy feltűnően kerüli az érdemi vitát – valamilyen okból kifolyólag. Mindenesetre feltűnő, hogy a tényszerű teológiai érvek nem kerülnek szóba, ehelyett inkább az olcsó polémiára és a pusztán érzelmi szintű hangulatkeltésre támaszkodnak.
Az alábbiakban a nyolc leggyakoribb polémia következik, és mindegyikre röviden válaszolok.
1. A régi liturgia nosztalgia.
A régi misével szembeni vádak közül ez a legötlettelenebb. Ugyanis puszta érzelmeken alapul, holott nyilvánvalóan konkrét, tényszerű érveket hoznak fel. Ezeket lehet osztani, lehet nem osztani, de nem lehet komolyan tagadni, hogy a régi mise védelmezőinek érvei messze túlmutatnak a puszta “mert régen olyan szép volt” érveken, különösen, ha figyelembe vesszük, hogy alig van már olyan ember, akinek tudatos és élénk emlékei vannak a liturgikus reform előtti időkről. Ezért a nosztalgia a legtöbb ember számára már nem ok arra, hogy a régi misére járjon. Továbbá az is nagyon igazságtalan lenne, ha mindazokat (élő vagy már elhunyt), akik még fiatalkorukban átélték ezt a misét, és továbbra is meg akarták tartani, automatikusan nosztalgiával mint motiváló tényezővel vádolnák, mintha nem lennének vagy nem lennének valós okaik. Ez azt jelentené, hogy lekicsinyelnénk valódi motivációjukat, nem vennénk őket komolyan, és végső soron nevetség tárgyává tennénk őket. A régi vásár támogatóit nosztalgiával vádolni annyi, mint egy érzelmileg túlterhelt gyilkos érvelést használni az érdemi vita elkerülésére.
Az a tény, hogy valami jobb volt korábban, vagy hogy erre az ítéletre jutottunk, nem jelenti azt, hogy ez nosztalgia – ez lehet józan, észérveken alapuló ítélet is. Ha például egy olyan ország lakosa, amely az elmúlt 20 évben egyértelmű gazdasági visszaesést tapasztalt, azt mondaná, hogy “régen jobb volt nekünk“, akkor ez valószínűleg nem nosztalgia lenne, hanem az a lényegében helyes megállapítás, hogy a múlt időkhöz képest visszaesés következett be. Az, hogy valami jobb volt a múltban, nem jelenti azt, hogy az ember nosztalgikus, azaz érzelmi okokból jut erre a következtetésre. Ezek nagyon is lehetnek racionálisak és empirikusan jól alátámasztottak.
Az ellenkezőjét állítani – és a fent említett nosztalgia-érv ezt a nézetet sugallja – azt jelentené, hogy a haladásba vetett naiv és reflektálatlan hitbe esünk, amely azt feltételezi, hogy az idő előrehaladása elkerülhetetlenül a dolgok javulásával jár. Ezért minden változás egyben javulás is, mert a dolgok mindig a rosszabbtól a jobb felé fejlődnek. Aki ennek ellentmond, az reménytelen nosztalgiázó, aki örökké a tegnapban ragadt.
És hogy mennyire naiv, bár széles körben elterjedt ez a feltételezés, hogy minden újítás automatikusan jobbra fordulás lenne, azt már számtalanszor megmutatta nekünk a történelem, befolyásolható módon.
2. A régi liturgia az utolsó zsinat elutasításának kifejeződése.
Ez egy olyan vád, amely bár nem új keletű, az utóbbi időben mégis új lendülettel hangoztatják. El kell mondani, hogy maga a régi mise, vagy annak látogatása nem “demonstrációs eszköz“. Teljesen helytelen lenne a tiltakozás eszközének tekinteni, mert ez azt jelentené, hogy nem önmagáért és jó okokból veszünk részt rajta, hanem olyan indítékokból, mint a dac, az elutasítás, a provokáció vagy hasonló, semmiképpen sem meggyőződésből és lelki épülésből, mint ahogyan az a misén résztvevők túlnyomó többségénél történik. Ez arra utal, hogy más körülmények között más misére mennének, és a régi misében egyfajta tiltakozást látnának. Akik részt vesznek rajta, nagyon tudatosan vesznek részt rajta, különösen a jelenlegi egyházon belüli üldözés helyzetében, és tisztában vannak a fontosságával – ezért nem tudnak meglenni nélküle. Következésképpen soha nem élnének vissza vele a tiltakozás kifejezéseként, mert ezzel “lealacsonyítanák” a misét (szubjektív) értékében.
Ami az empirikus adatokat illeti, meg kell jegyezni, hogy az utolsó zsinat tényleges “elfogadása” a hagyományos mise résztvevői körében jelentős szórást mutat. Az biztos, hogy logikus, hogy azok, akik részben vagy egészben elutasítják az utolsó zsinatot, szintén a hagyományos misét keresik. Ezzel szemben azonban nem lehet azt mondani, hogy mindazok, akik a régi misét keresik, az utolsó zsinatot is elutasítják. Sokan még saját állításaik szerint is teljes mértékben elfogadják, és csak a későbbi reformokat tekintik a zsinatnak nem megfelelőnek. Mások azonban a legutóbbi Tanács szándékában és szövegeiben is hiányosságokat látnak. Így a “régi mise” pusztán empirikus szempontból nem azonosítható automatikusan a “zsinat elutasításával“.
A vád önmagában azonban már két igen érdekes dologra utal:
Egyrészt fel kell tennünk az ellenkérdést is: Ha a legutóbbi zsinat valóban nem változtatott meg semmi lényegeset az Egyház hitéletében, és alapvetően az Egyház hite ugyanaz maradt, ahogyan azt újra és újra hangsúlyozzák, akkor a hagyományos misének ugyanúgy a “zsinat utáni” Egyház kifejeződésének kellene lennie, ha valóban nem történt törés, hanem csak harmonikus folytonosság. Hogyan lehetséges tehát, hogy az új mise az egyház hitének kifejezője, míg a régi mise már nem az? Ennek csak akkor lenne értelme, ha maga az egyház hite mélyrehatóan megváltozott volna, úgy, hogy a korábbi, évszázados liturgia már nem áll összhangban vele.
Másodszor, ha a régi és az új mise nem az egyház hitének kifejeződése, akkor miért a régi mise és a konciliárus előtti teológia ellen harcolnak olyan elkeseredetten, és nem az új mise ellen? Akkor miért éppen a régi mise és a konciliárus előtti teológia ellen küzdenek olyan kitartóan, és nem az új ellen? Ennek csak akkor van értelme, ha az egyik dolgot egy másikkal kell vagy akarják helyettesíteni. Miért nem teszik fel soha a kérdést, hogy valaki “elfogadja-e” a niceai, a firenzei vagy a tridenti zsinatot, és nem követeli ezt ugyanolyan kompromisszummentesen, mint a ködös “II. vatikáni zsinat elfogadását”? Miért követelnek itt többet, mint más zsinatoknál?
Ebből a szempontból máris felmerül a sürgető és sajnos nagyon is megalapozott gyanú, hogy a régi liturgia eltörlésére irányuló törekvés nem a valóságban a korábbi katolikus tanítás elutasítása és meghaladása-e. Az eddig érvényes katolikus tanítás elutasítása valójában csak a “legutóbbi zsinat elutasításának” vádjának álcázása. A “zsinat elfogadását” azért követelik, hogy a valóságban a “régi”, azaz a hagyományos katolikus tanítást eltöröljék, és egy újat, mást helyezzenek rá, anélkül, hogy ezt nyíltan be kellene ismerni.
3. A liturgia vita csak külsőségekről szól.
Ez az érvelés célzás, és kizárja azt a tényt, hogy a külsőségeket a lényegnek alárendeltnek, de azt szolgálónak és védőnek tekintik. A hagyományos hit nem valami ködösen meghatározatlan dolog, hanem nagyon határozott, pontos és jól megfogalmazott tartalma van. Éppen ezt a tartalmat kell szükségszerűen külső kifejezésre fordítania: mind az Úristenhez való belső illeszkedés, mind az emberi természet miatt. Egy dolgot ugyanis lehetetlen a látszólagos ellentéte által közvetíteni. Amennyire igaz, hogy a liturgia nem katekizmuslecke, annyira igaz az is, hogy elkerülhetetlen, hogy bármilyen látható forma (esztétikai, vizuális, akusztikai, szaglásbeli stb.) elkerülhetetlenül közvetíti a hit tartalmi meggyőződését. Aki tisztában van a tartalom mint a lényeges és elsődleges, valamint a külső mint a lényegesnek alárendelt, másodlagos tartalom közötti intenzív funkcionális kölcsönhatással, nem kerülheti el ennek a megkerülhetetlen ténynek a figyelembe vételét. A külső olyan, mint egy védőburok, amely a belső mag köré kerül, és szilárdan kapcsolódik hozzá. A mag adja a formáját, és ez védi meg, mint az utolsó gátat a közvetlen támadással szemben. Ha valaki ezt a burkot tönkreteszi, akkor a mag is elkerülhetetlenül megsérül. Aki ezt tudja, és a belső magot – a tartalmat, azaz Krisztus áldozatát – akarja eltalálni, annak tehát először a héjat – a liturgia külső formáját – kell célba vennie és megtámadnia. Ha az ember a liturgiát találja el, akkor az áldozatot és a hitet is eléri. Mert ha az (áldozati) liturgia változik, akkor az (áldozati) hit is változik. Ezért az a vád, hogy valaki “csak” a külsővel foglalkozik, végső soron maga is a hit elleni támadás: nem azért, mert a külső a mi hitünk, hanem azért, mert a külsőt a hit formálta, védi, és végső soron meg is változtatja, amikor maga is átalakul a kár által.
A forma és a tartalom mindig együtt jár – ez egy mindkettő-mint-egyéb viszony, nem pedig egy vagy-vagy, ahogy a vád sugallja. A hit csak akkor maradhat érintetlen, ha a forma ÉS a tartalom is érintetlen marad. Ha “csak” a külső formát sértem meg, akkor elkerülhetetlenül a hitet is eltorzítom. Ezeket az összefüggéseket szétválasztani és egymás ellen kijátszani logikátlan és intellektuálisan tisztességtelen, mert azt feltételezi, hogy azoknak, akik hisznek, nincs érzékük a formához, és fordítva, azoknak, akik felismerték a forma jelentését, nincs hitük. Az összetartozó dolgok ilyen megengedhetetlen szétválasztása mindig önvádaskodással végződik.
4. A régi liturgiában a pap “olvassa” a misét, a hívek “hallják” azt.
Ha valaki szemrehányást tesz a régi misének, hogy többnyire néma, akkor egyúttal azt is kritizálja, hogy a pap “olvassa“, a hívek pedig “hallják“.
Ebben a két igében, amelyek ráadásul nagyon szépek és helyénvalóak, helyesen fejeződik ki, hogy nem az ember a szerzője és kezdeményezője annak, ami az oltárnál történik. Sem a hívek, sem a pap. Mindketten szembesülnek valamivel, ami jelen van számukra, amit végső soron csak Isten kegyelméből kaphatnak meg, de nem maguk termelik ki.
Az sem baj, hogy a pap “felolvassa” az imákat egy könyvből: mindazonáltal azt imádkozza, amit olvas, de olyasmit imádkozik, ami nem a saját pillanatnyi és tisztán szubjektív érzéséből fakad, hanem az Egyház hangjává teszi magát, amely rajta keresztül imádkozik Krisztushoz, ahogyan azt végül maga Krisztus utasította.
A “szentmise celebrálása” szintén megfelelő kifejezés, hiszen az esemény ünnepélyességét és nagyságát, a liturgikus folyamat bizonyos protokoll szerinti lefolyását fejezi ki – itt is benne van az előre megadott. Továbbá az “ünnepelni” a papra vonatkozik, és nem a hívek összességére, ami tiszteletben tartja a különböző szerepeket.
A “misét (együtt) ünnepelni” (ami cikkely nélkül, ahogyan gyakran használják, még komikusabban és közhelyesebben hangzik), az “együtt ünnepelni az istentiszteletet” vagy “együtt ünnepelni az Eucharisztiát” viszont olyan kifejezések, amelyek szándékosan valami mást akarnak közvetíteni, és a szentmise “régi” értelmezését egy új, másfajta tudatossággal akarják felváltani. Ezek mind alkalmatlan kifejezések, mert elhomályosítják a szentet, és hajlamosak a jelentést egy másik, profánabb “ünneplés” felé irányítani. Emellett hajlamosak a pap és a hívő szerepét összemosni, és egy protestánsabb gondolkodásmódot céloznak meg: Mindenki ugyanazt csinálja ugyanúgy. Általában az “ünneplés” alatt a túláradó, szabad és érzéki örömszeretetet értjük, míg az “ünneplés” és a “szentmise olvasása/hallgatása” helyesen és a legjobb indokokkal a kultikus-ünnepélyesre utal. Az “ünnepelni” nem egyszerűen az “ünnepelni” szinonim fordítása, hanem teljesen más jelentéssel bír. A liturgia megértésének profanizálását segíti elő.
Egyébként különösen bizarr lesz, ha valaki a liturgikus reform hivatalos szóhasználata szerint “temetést celebrál“. Legkésőbb ezen a példán keresztül már sokak számára világossá vált, hogy ez a kifejezés mennyire alkalmatlan a szent liturgia ünneplésére.
5. A régi liturgiában semmi sem érthető.
Ez egyrészt azt jelenti, hogy “minden latin“, másrészt azt, hogy “minden néma“.
Ez a kétértelmű szemrehányás mindkét esetben azon az alapvető antropocentrikus tévedésen alapul, hogy a liturgia az emberhez szól, és következésképpen az embernek kell megértenie. Ez egyfajta liturgikus nárcizmus, amelyben az ember önmagát tekinti a liturgia címzettjének és központjának. A valóságban azonban a mise egy szent folyamat, egy isteni esemény, amelyben az ember végső soron csak részt vehet, amelybe bele kell engednie magát, és amelyet magára kell alkalmaznia, de amely alapvetően ugyanúgy zajlana le nélküle is. Nem a liturgia fordul az emberhez, hanem az ember fordul rajta keresztül Istenhez, aki maga végzi azt, mégpedig az ő egyházán keresztül, nem pedig az emberen keresztül.
Aki elmegy a szentmisére, részt vesz benne, és ezáltal maga is részesül benne, csatlakozik ehhez a valóságban végbemenő isteni áldozathoz, a szentmisén lelkileg a kereszt alá helyezi magát, hogy annak kegyelmei záporozzanak rá. Az imádságos részvétel az oka a megosztás hatásának. Az imádságos részvétel részvételt eredményez. Itt semmi más nem áll a középpontban, mint maga Isten – amit felülmúlhatatlan módon fejez ki a főoltár, ahol pap és nép együtt fordul egy irányba: versus Deum.
A szentmisén részt vevő személy egyetlen feladata, hogy az objektíven zajló eseményt szubjektíven engedje megtörténni önmagával, és azt egyénileg alkalmazza önmagára azáltal, hogy beleimádkozza magát abba, ami az oltárnál történik. De ezt magáért és nagyon személyesen kell megtennie, nem elég, hogy ez “valahogy és általában” történik, mert az ember személyes egyéniség, aki Isten előtt áll, és nem egyszerűen névtelenül olvad bele egy tömegbe, – és ehhez bizonyos csendre van szükség, mert különben az én óhatatlanul elvész a kollektív miben.
Igaz, vannak olyan pillanatok is, amikor a közös imádságnak is megvan a maga helye, – és a katolikus hagyomány bőséges teret biztosított a közös imádságnak, és az áhítat sok szép formáját fejlesztette ki, amelyeket egyébként újra kell éleszteni. De a megváltás aktusának pillanatában, amely az oltárnál történik, a Megváltónkkal való személyes kapcsolatnak kell a középpontban állnia – egészen egyszerűen azért, mert mi is személyesen vagyunk megváltva, és nem egy névtelen kollektívában. Éppen azért, mert ez a legmagasztosabb és legfontosabb pillanat, amelyben Krisztus feláldozza magát értem, fontos, hogy a szentmise olyan hely legyen, ahol a nagyon privát, személyes imádság, a megváltó áldozat pillanatában a Megváltónkkal való kapcsolat garantált. És ennek előfeltétele a csend.
Tehát nem arról van szó, hogy a hallgatással kizárunk valakit az üdvösség aktusából, hanem éppen ellenkezőleg, arról, hogy befogadjuk őt, és előkészítjük az utat a Krisztussal való személyes találkozáshoz.
Ahogy a hallgatás, úgy a latin sem arra való, hogy aktívan megakadályozza az emberek megértését, és kizárja őket valamiből, de az a tény, hogy a liturgia nem az emberek aktív nyelvén zajlik, nagyon kellemes emlékeztető minden egyes ember számára, hogy az Egyház a liturgiában nem az embert szólítja meg, hanem az Úr Istent.
Ha ezt a tényt elfogadjuk, és nem vagyunk a liturgia antropocentrikus nárcizmusának rabjai, akkor ez nem jelenthet problémát. Ott azonban, ahol az ember Istent kivonja a középpontból, hogy helyet csináljon magának, az érthetőség igénye érthető igény – és csak akkor. Ennek tudatában maradni mindenkor óriási jelentőséggel bír a hit szempontjából, és látjuk, hová vezetett, amikor az emberek engedtek annak a követelésnek, hogy a misét hangosan és a népnyelvben olvassák.
Egyébként sem titok, hogy a pap mit imádkozik és mit végez az oltárnál – mindenkinek elég eszköz áll rendelkezésére ahhoz, hogy a szentmisét elejétől a végéig, annak minden részében, a latin és a csend ellenére is követni tudja, aki akarja. Minden bizonnyal ez az egyik érvényes és szilárd módja annak, hogy az ember gyümölcsözően részt vegyen a Szent Áldozatban, – bár talán nem a legjobb módja az összes közül. A szentmisében természetesen az egyes szövegek olvasásával és elmélkedésével is gyümölcsözően részt lehet venni, de még jobb, ha az ember imádkozik a szentmise ünneplésében.
6. A régi liturgia nem a mai embereknek szól.
Ez a vád ugyanarra az alapvető intellektuális hibára épül, mint az előző: Eltávolítja Istent a középpontból, és saját magával helyettesíti, mintha a liturgia a középpontjában álló emberhez kapcsolódna.
Az összegyűlt közösség, úgy gondolják, “ünnepli a hitet“, mintha Krisztus úgyszólván csak az összejövetel vagy az ünneplés tárgya lenne, amelyet a személyes érzékenységek szerint kell, lehet vagy kell alakítani. A valóságban azonban éppen az ellenkezője a helyzet: nem az ember áll a középpontban, hanem egyedül az Úristen, aki vér nélkül ajánlja fel magát az oltáron. Ő egyszerre az áldozat, az áldozópap és az áldozati címzett. Egyetlen esemény zajlik itt, és mindig ugyanaz az egy és egyetlen nagy áldozat. Ezért a “tematikus szolgáltatások” teljesen helytelenek, mert már előre meg van határozva, hogy miről van szó. A szentmise nem megemlékezés, hanem valódi áldozat.
Magával a váddal kapcsolatban két dolgot kell megemlíteni: Először is, eleve egyáltalán nem az a kérdés, hogy a liturgia “tetszik-e” az embernek vagy sem, mert mivel a liturgia nem az emberhez, hanem Istenhez szól, ezért annak is Istennek kell tetszeni, és nem az embernek. Ez mindenekelőtt a tartalomra vonatkozik, de esztétikai szempontból is. Ami a tartalmat illeti, a specifikációt maga Isten adja. Ami az esztétikai, azaz a “formatív” dolgot illeti, itt is azt kell mondanunk, hogy a forma meghatározó mércéje nem lehet a személyes ízlés – ami jogosan kontingens -, hanem a határokat az húzza meg, ami szent és helyénvaló. A liturgia jellegéhez illő és megfelelő dolgokon belül lehet variálni és választani, de a személyes ízlés alárendelődik a megfelelőségnek, és nem fordítva. Ettől eltekintve: Ki legyen a mérvadó “ma embere“, akihez a liturgiának igazodnia kell?
Másrészt el kell utasítani azt a vádat, hogy a régi liturgia már nem szól a mai emberhez, függetlenül attól, hogy nem is erről van szó, ahogy az imént láttuk. Mivel ugyanis a klasszikus liturgia olyan liturgia, amely önmagában Isten-központú, de az ember önmagában Isten-központú és az isteni felé törekszik, a hagyományos liturgia ebben az értelemben automatikusan olyan liturgia is, amely az embert “megszólítja“, vagyis olyan liturgia, amely mindenképpen az embernek megfelelő liturgia is. Ha szubjektíven, esztétikailag nem is tetszik neki, mindenképpen olyan mise, amely emberi természetének is megfelel. Ha az ember képes Istenre figyelni, és a liturgia összhangban van Istennel, akkor automatikusan olyan a liturgia is, amely egészséges és helyes értelemben szintén olyan, amely összhangban van az emberrel.
7. A régi liturgia megosztja a híveket
Ez a szemrehányás egyrészt a hívőkre általában vonatkozik, de aztán a hívőkre is egy adott közösségen belül, például egy plébánián. Mindkét esetben ezt a szemrehányást is több oldalról vissza kell utasítani.
Egyrészt fel kell tennünk a kérdést, hogy miért éppen a régi liturgia az, ami megosztja az embereket? Az egész vita soha nem merült volna fel, ha nem gondolták volna, hogy új liturgiát kell kidolgozni és bevezetni. Az új liturgia bevezetése és a rákényszerített változtatások miatt alakult ki a vita, pusztán történelmi szempontból. Ezért ugyanez a szemrehányás még inkább megfogalmazható az új liturgia híveivel szemben.
Továbbá meg kell kérdezni, hogy a skizma vádja vonatkozik-e egyáltalán a két liturgia valamelyikére? Tehát valóban csak a liturgia a causa efficiens a szakadásnak, vagy a két liturgia nem inkább a hitfelfogásban már korábban is meglévő, mélységes eltérés külső kifejeződése? Igaz, a vonatkozó liturgia megerősíti az egyik vagy a másik felfogást, és arra irányít, de a kérdés továbbra is fennáll: A liturgikus reform előtti időkben (vagy még ha feltételezzük is, hogy az nem történt meg), akkor nem léteztek ezek a különböző gondolkodásmódok a hit dolgairól? Nem éppen ezek a meglévő eltérések adtak-e okot a liturgikus reform iránti igényre, legalábbis egy számbelileg jelentéktelen értelmiségi kisebbség körében? Pusztán történelmi szempontból nézve, az egész egy kis, de befolyásos értelmiségi kisebbség téves elképzeléseivel kezdődött egy olyan időszakban, amikor a liturgia még egységes (és “tridentiánus”) volt. Ezeket a gondolatokat akarták aztán a különböző területeken megvalósítva és megvalósítva látni, ezért ragaszkodtak a liturgia megváltoztatásához is: mert a régi liturgia nem felelt meg az új gondolkodásuknak és hitüknek. De a liturgia jelentős “közlekedési eszköz” ehhez, így volt egyfajta sürgősség. A híveket ugyanis most el akarták mozdítani a hagyományos, átörökített hittől, és a hitről való új gondolkodásmódot akarták megvalósítani – vagy másképpen fogalmazva: az volt a szándék, hogy az embereket elszakítsák az eddigi hittől, és valami új felé vezessék őket. Az új liturgia valóban elősegítette ezt a megosztottságot a hívek és a papság körében is, de a megosztottság tényleges eredete, az első szakadás, úgymond az első szakadék, amelyet aztán ki kellett szélesíteni, néhány értelmiségi gondolkodásából eredt.
Ebből kiderül:
- nem a régi szakadt szét, hanem az új szakadt el a régitől, és
- nem az új liturgia (és bizonyára nem a régi) az eredeti és ezért ok-okozati probléma, hanem az új, más hit, amit kifejez.
Végül pedig az a vád, hogy nemcsak a hívek között általában, hanem a plébánián belül is megosztottság van. Az egyik csoport az új misére, a másik csoport a régi misére megy. Ezt a vádat két okból is el kell utasítani. Először is, a “közösség eszméjének” eltúlzásán alapul. A szentmise ugyanis nem arról szól, hogy először is emberi közösséget alkotunk és alkotunk magunk között, majd mint ilyen “misézünk” (ahogyan az ember szokta magát kissé ügyetlenül kifejezni), míg egy másik csoport elszakadna ettől a “közösségtől“, ha más időben vagy más helyen menne szentmisére, szinte ellenségeskedésként. Amikor valaki szentmisére megy, nem egy közösségi eseményre megy, hanem egyénileg megy arra a nagy áldozatra, amelyet az Egyház Istennek ajánl fel. Az ember elmegy az áldozati eseményre, elmegy az Úristenhez, és így egy különleges közösséget hoz létre vele – és csak az egyének e közösségén keresztül jön létre automatikusan a hívek egyfajta közössége egymás között. Ez azonban nem célja és nem is célja a misére járásnak, hanem valami, ami magától adódik a helyzetből.
Másrészt gyakran előfordul, hogy egy (vasárnapi) napon több szentmisét mutatnak be, anélkül, hogy ez a hívek megengedhetetlen “szétválasztásának” vagy “megosztásának” minősülne. Azok, akik mindig a korai misére járnak, soha nem “találkoznak” azokkal, akik mindig az esti misére járnak, anélkül, hogy ezt problémának tekintenék. Akkor miért lenne probléma, hogy az egyik a NOM misén vesz részt, míg a másik a VOM misére megy? Ha mindkét tömeg a NOM-ban lenne, ez nem lenne közösségi probléma.
Konklúzió:
Igen, van megosztottság, igen, ez a liturgiában is látható, de nem, nem a liturgia a tényleges ok, hanem a liturgiában látható más hitbeli gondolkodás, amit az ember vagy támogatni, vagy visszaszorítani akar, adott esetben. A liturgia szükségszerűen a gondolat és a hit kifejezése is, mint ilyen “közlekedési eszköz”, de a megosztottság a gondolatban és a hitben húzódik, és nem áll meg az esztétikai és verbális kifejezésnél.
8. A régi mise résztvevői sem jobbak.
Ennek tartalmával lehet egyetérteni – de vádaskodásként nem megengedhető, különösen, hogy egy agnosztikus is mondhatná: “Ők a (új) misére futnak, és egy cseppet sem jobbak nálunk, akik nem gyakorolunk semmilyen hitet, de igyekszünk jó emberek lenni“. A vád pontosan ugyanaz, és mint vád egy ilyen konstellációban nem jogos, mert itt keveredik a vallásos hit, a liturgikus gyakorlat és az erkölcsi magatartás. Mivel az ember végső soron mindig ugyanaz, minden embernek ugyanaz az örökletes bűne, függetlenül attól, hogy milyen rítust követ. Ráadásul ez a vád azt sugallja, hogy van egy mise a “jobbaknak“, nevezetesen a régi mise, és hogy azok, akik a “rosszabbakhoz” tartoznak, azok, akiknek az új mise van: miért mennénk a régi misére, ha akkor nem vagyunk jobbak, mint azok, akik az új misére járnak? Igaz, hogy a vád pontosan erre utal, de remélhetőleg nem igazán úgy értendő, hogy van egy “jobb” és egy “rosszabb” mise. Legalábbis a hagyomány nem ezt a nézetet vallja.
Mindenesetre meg kell jegyezni, hogy a szentmise, akár régi, akár új, nem prémium vagy megkülönböztetés azok számára, akik úgymond “elég jók” hozzá. Ellenkezőleg: természetesen azok sem “jobbak“, akik a régi misére járnak, mert a szentmise éppen a bűnösért van: éppen a bűnös ember az, aki tisztában van kétségbeejtő helyzetével, ezért a szentmisében Krisztus keresztje alá menekül, mert azt is tudja, hogy ott remélheti a megváltást, és hogy lelkét a Bárány vére tisztára mossa.
Nem azért megyünk a hagyományos szentmisére, mert bűntelen szentek vagyunk (akkor annál inkább mennénk!), hanem éppen azért, mert bűnnel terheltek vagyunk és megváltásra szorulunk. Ha azonban az ember megértette a saját belegabalyodott helyzetét, és ha megértette azt is (olyan mértékben, amennyire Isten ezt az ember számára ismertté tette), hogyan működik az engesztelés és a megváltás üdvösséges dinamikája, akkor az új mise már nem fog tudni megfelelőnek tűnni az ember számára. Kétértelműségei, kihagyásai és módosításai révén már nem felel meg annak, ami a maga lényegében, és a változások ellenére is megmaradt szentségi mivoltában.
A (régi) misén való részvétel a bűnös és emberi helyzetünknek megfelelő válaszadási kísérlet – és ez egy nagyon észszerű, logikus és érett magatartás.
És végül, erre a “szemrehányásra“, még ha haszontalan is, mint olyan, válaszolni kell: Ha két ember ugyanazt a bűnt követi el, az egyik elmegy a szentmisére és gyónni, a másik nem, akkor az, aki a szentmisén a kereszt alá menekül, ahonnan remélheti az üdvösséget és a megváltást, még mindig jobb helyzetben van, mint az, aki nem tudja, hogy bűnösként hová tartozik.
Következtetés
Függetlenül attól, hogy ki-ki hogyan viszonyul a klasszikus, hagyományos liturgiához, mindenki számára nyilvánvaló, hogy jelenleg a legfelsőbb egyházi hatalom részéről egyfajta “tisztogatási akció” zajlik, amelynek célja a klasszikus dogmatika és a hozzá tartozó liturgia felszámolása. Ez magától a Szentszéktől származik, amint azt nyíltan és bocsánatkérés nélkül, különböző szervein keresztül hirdeti. Éppen ezekre a nagyon világos nyilatkozatokra és dokumentumokra hivatkoznak a különböző egyházmegyei szintű rendeletek, amelyek a régi liturgiát teljesen vagy nagymértékben meg akarják szüntetni.
Feltűnő, hogy a hagyományt ért vádak szinte soha nem teológiai, tényszerű, tárgyilagosan megvitatható jellegűek, hanem nagyon is polemikus, érzelmileg terhelt, szubjektív benyomásokon alapulnak. A kritika alapjául szolgáló szint szégyenletesen alacsonyra süllyedt. Az objektív teológiai érveket, úgy tűnik, szándékosan kerüljük. Ennek okát kideríteni igen érdekes lenne, és valószínűleg némileg tartalmasabb, tárgyilagosabb teológiai viták előtt nyitná meg az utat.
Annak tisztázása érdekében, hogy a Szentszék, és ennek nyomán a különböző egyházmegyék jelenlegi intézkedései a hagyományos szentmisével szemben valóban indokoltak-e, először a következő kérdésekre kellene választ adni:
- A katolikus egyház jelenlegi tanítása, különösen a szentségekre vonatkozó tanítás, valamint a keresztáldozat és a mise áldozatának minden része tekintetében, még mindig azonos-e a legutóbbi zsinat előtti tanítással?
- Ha nem: Mi az, ami már nem érvényes, és mi változott?
- Ha igen: Miért nem az egyház hitének kifejezője többé a “tridenti liturgia”?
- Az egyházi hatóságok szerint katolikus-e valaki, ha ugyanazt a hitet vallja, amit például 1950-ben katolikusnak tekintettek?
- Ha nem: Milyen státusza lenne akkor az embernek az Egyház szerint?
- Mi konkrétan a baj a “tridenti misével”, hogy el kell törölni?
Ha valóban igaz lenne, amit állandóan állítanak, nevezetesen, hogy az Egyház hitében semmi sem változott, akkor problémamentesen és kompromisszumok nélkül kellene megvallani mindazt, ami a legutóbbi zsinat előestéjéig érvényes volt. Ha valaki ezt nem tudja megtenni, akkor meg kell kérdeznie magától, hogy miért nem. Ha lehet, akkor meg kell kérdezni, hogy akkor miért változtatták meg egyáltalán a régi liturgiát, miért akarják most akár teljesen eltörölni, és miért “katolikusabb” az új, mint a régi. Az erre a kérdésre adott válaszok előfeltételei lennének egy őszinte vitának.
Ha valaki valóban meg van győződve a liturgikus reform objektív helyességéről, valamint a régi liturgia végleges felszámolásáról és tényszerű-teológiai okokból, valamint arról, hogy nem szakadás, hanem csak folytonosság volt, akkor az erről szóló tényszerű vita nem jelenthet problémát.
Forrás: katholisches.info (New Liturgical Movement)
*Don Michael Gurtner ausztriai egyházmegyés pap, aki ellenállt a nyilvános misék tilalmának abban az időszakban, és nagy szolgálatot tett a hívek szentségekhez való hozzáférésének.
Legolvasottabb írások203 times!
