„À quand la paix liturgique ?” (Mikor lesz liturgikus béke?) című cikkében, amely a La Nef 2025. július–augusztusi számában (382. szám) jelent meg, Christophe Geffroy felvetett egy kérdést, amelyet a Szent X. Piusz Testvériségen belül nemrégiben végrehajtott szentelési szertartások különösen előtérbe helyeznek. Cikkében a római rítus két formájának „értékében és szentségében” való egyenlőségét hirdette, és szemrehányást tett azoknak a „papoknak, akik elutasítják az új rend bármilyen ünneplését”, amiért vitatják ezt az értéket és szentséget, „mert ezt a liturgiát »hiányosnak« ítélik”. Kiderült azonban, hogy a Hittani Dikasztérium kifejezetten megemlítette a „Novus Ordo Missae jogszerűségét” annak az eljárásnak a preambulumában, amely lehetővé teszi a Szent X. Piusz Testvériség papjainak, hogy a szenteléseket követően visszatérjenek a teljes közösségbe.
Amennyire meg tudom ítélni, a liturgiára alkalmazott legitimitás fogalma viszonylag új keletű. Mi a klasszikus érvényesség és jogszerűség fogalmakat ismertük. Úgy tűnik, II. János Pál pápa vezette be ezt az Isteni Istentisztelet Kongregációján keresztül a Quattuor abhinc annos (1984. október 3.) című dokumentumban, amely az indult alkalmazásának feltételeként megállapította:„hogy egyértelműen ki kell derülnie, hogy az ilyen papok és a hozzájuk tartozó hívek semmilyen módon nem osztják azok álláspontját, akik megkérdőjelezik a VI. Pál pápa által 1970-ben kihirdetett Római Misekönyv legitimitását és tanbeli pontosságát, és hogy ezt az álláspontot nyilvánosan el kell ismerni, és annak teljesen egyértelműnek kell lennie.”
Hinnünk kell, hogy ezeket a feltételeket nem volt olyan egyszerű teljesíteni, mivel Marcel Lefebvre érsek az 1988. május 5-i megállapodási jegyzőkönyvben a következő kötelezettségvállalásokat tette:
„3. A II. Vatikáni Zsinat által tanított, illetve a liturgia és a jog későbbi reformjait érintő bizonyos pontok tekintetében, amelyek számunkra nehezen összeegyeztethetők a hagyománnyal, elkötelezzük magunkat a tanulmányozás és az Apostoli Székkel való kommunikáció pozitív hozzáállása mellett, elkerülve minden polémiát.
Ezenkívül kijelentjük, hogy elismerjük a szentmise-áldozat és a szentségek érvényességét, amennyiben azokat az Egyház gyakorlatának szándékával, valamint a Római Misekönyv tipikus kiadásaiban és a VI. Pál és II. János Pál pápák által kihirdetett szentségszertartási rituálékban megjelölt rítusok szerint celebrálják.”
Ezekben a kötelezettségvállalásokban nincs nyoma semmiféle olyan legitimitásnak, amelyet a Novus Ordo Missae tekintetében el kellene ismerni. Ugyanakkor ez a megállapodási jegyzőkönyv az az alap, amelyre a Szent Péter Papi Testvériség és Róma közötti kapcsolat kezdettől fogva épült. Ezek a Lefebvre érsek által tett, és a Szentatya nevében Josef Ratzinger bíboros által elfogadott kötelezettségvállalások képezik az apostoli élet társaságainak, illetve az Ecclesia Dei közösségeknek – legalábbis a három „történelmi” közül: a Szent Péter Papok Testvériségének, a Szent Vince Ferrer Testvériségének és a Sainte-Madeleine du Barroux apátságnak – Rómával való kapcsolatának közös alapját. A tisztesség kedvéért tőlük csupán azt kellene megkövetelni, hogy ismerjék el az új liturgia szerinti szentmise-áldozat érvényességét, és még akkor is csak a tipikus kiadások szerint.
Amit Josef Ratzinger, a Szent Római Egyház bíborosa 1988-ban elfogadott, azt XVI. Benedek pápa nem vonhatta kétségbe. Ezért nem a Summorum Pontificum motu proprio (2007. július 7.) hozta vissza napirendre a legitimitás kérdését, hanem a motu proprio alkalmazásáról szóló, 2011. április 30-i utasítás 19. cikke:
„Azok a hívek, akik a forma extraordinaria szerinti szentmisét kérik, semmilyen módon nem támogathatnak olyan csoportokat, illetve nem tartozhatnak olyan csoportokhoz, amelyek a forma ordinaria szerint celebrált szentmisének vagy a szentségek érvényességét vagy legitimitását vitatják […].”
Így a Summorum Pontificum motu proprio alkalmazásáról szóló utasítással az új liturgia legitimitásának kérdése 23 évnyi szünet után ismét napirendre került. Nyilvánvaló, hogy ez a 19. cikk nem kerülhette el, hogy kérdéseket vessen fel a „legitimitás” fogalmának értelmezésével kapcsolatban, és így a Bizottsághoz címzett dubia formájában megfogalmazott kérdéseket is. A PCED (Ecclesia Dei Pápai Bizottság) 2012. május 23-i válasza (hiv. sz. Prot. 156/2009) abból állt, hogy a legitimitást szigorúan egyenértékűnek kell tekinteni a jogszerűséggel. Ez nyilvánvalóan minimalista válasz volt, és a leginkább békéltető megoldás, amely elkerülte, hogy a külső sötétségbe taszítsa az összes olyan bajkeverőt, mint én, akik minden erőfeszítésük és jó szándékuk ellenére, érzékeiket és értelmüket használva sem tudták rávenni magukat, hogy kövessék az egyenlővé tévő utasításokat.
Teljesen logikus és nem meglepő volt, hogy a Traditionis Custodes motu proprio, amely 3. cikkében foglalkozik a legitimitás kérdésével, 2021. július 16-án egyértelművé tette a következőket:
A püspöknek azokban a egyházmegyékben, ahol jelenleg egy vagy több olyan csoport működik, amely az 1970-es reformot megelőző misekönyv szerint ünnepli a szentmisét […], meg kell állapítania, hogy ezek a csoportok nem tagadják a II. Vatikáni Zsinat és a pápák által előírt liturgikus reform érvényességét és legitimitását;
Nem hamis indítékokat tulajdonítunk Ferenc pápának, ha feltételezzük, hogy ő a legitimitásnak egy sokkal kevésbé békéltető meghatározását tartotta szem előtt, mint a puszta jogszerűségét, amelyhez a Bizottság 2012-ben állítólag hozzáigazította azt: a dokumentum általános tartalma és hangvétele – súlyos gyengeségei ellenére – egy sokkal szigorúbb és paradox módon hagyományosabb értelmezést tár fel: az elkészítését irányító szándék igazságtalanságát, az ellentmondásokból fakadó részleges alkalmazhatatlanságot, valamint a jogi irracionalitást (vö. Réginald-Marie Rivoire: „A »Traditionis Custodes« megfelel-e a jogi racionalitás próbáján?”).
És ha akkor kijelentette volna, hogy a Novus Ordo Missae legitimitását – amely messze túlmutat a puszta jogszerűségen – annak a Szent Egyház objektív közjóval való összhangja alapján kell megítélni, nos, akkor teljes mértékben egyetértettünk volna vele, különösen a Lex Credendi tekintetében – érdeme, hogy felhívta a figyelmet az imádság törvénye és a hit törvénye közötti összefüggésre. Ugyanilyen bizonyos, hogy a „Traditionis Custodes” kapcsán az én fajtámhoz tartozó makacsok – évekig tartó viszonylagos büntetlenség után – ismét kockáztatták, hogy kiközösítik őket.
Az 1988-as megállapodási jegyzőkönyv – ha egyáltalán szükséges lenne – megmutatja nekünk, hogy a két aláíró, és – ahogyan azt elképzelni lehet – II. János Pál pápa maga is vagy legalábbis elismerte az új rítus hiányosságainak lehetőségét, vagy nem tartotta helytelennek és abszurdnak, hogy erről vitát folytassanak. Úgy tűnik, egyik aláíró sem tekintette ezt a katolikus egyház hibátlanságának dogmájára mért támadásnak.
Hogy a Novus Ordo Missae „hiányosságokat mutat liturgikus mivoltában” – hogy egy bizonyos, Chémeré-le-Roi-i atyának kedves kifejezést használjak –, ezt lehetséges bizonyítani, és észszerű fenntartani. Mások, sokkal jelesebb személyiségek, kezdve Ottaviani és Bacci bíborosokkal (érdemes elolvasni ezt a cikket is, amely a LA PENSÉE CATHOLIQUE 1969. negyedik negyedévi 122. számából származik), már megpróbálták ezt megtenni, és nincs szükség arra, hogy újra felvegyük ezt a témát. Emlékezzünk az áldozati ajándékok egyszerű bemutatására leértékelődött felajánlásra, az áldozati ima (a kánon) helyébe lépő – számos és egymástól eltérő – úgynevezett eucharisztikus imákra, valamint a szentelési szavak (szöveg és rituális kontextus) módosítására. Mindezek az elemek objektíven hozzájárulnak ahhoz, hogy elhomályosítsák nem kevesebbet, mint Krisztus valós jelenlétének dogmáját, megváltó (engesztelő) áldozatának felajánlását és feláldozását, végül pedig a pap szentségszolgáltatói hatalmát, sőt, téves értelmezését is sugallják. A következmények? A Novus Ordo Missae kevésbé készíti fel a lelkeket az isteni áldozat minden gyümölcsének befogadására; csökkenti a hit tanúságtételét és Isten dicsőségének megnyilvánulását, amelyre minden liturgikus cselekménynek szüksége van, mivel nyitva hagyja az ajtót a protestáns értelmezés előtt. Antropocentrikus, a hívek jelenlétére összpontosítva kevésbé fejezi ki a szentmise áldozati, engesztelő és kultikus dimenzióit, valamint annak az Istennek az imádását, akinek az áldozatot felajánlják – ha a tipikus kiadások szerint celebráló szolgálattevő esetét vesszük alapul. E hiányosság és kétértelműség hatásainak nagyon konkrét illusztrációját szolgáltatta egy, a valós jelenlétre vonatkozó hitről szóló amerikai tanulmány.
Így – óvatosan fogalmazva – megalapozottan állítható, hogy a Novus Ordo kevésbé erőteljesen és kevésbé biztosan járul hozzá az Egyház közjóhoz (amely Isten dicsőségére és a lelkek megszentelésére irányul), mint az usus antiquior vagy más tiszteletreméltó rítusok, például a domonkos rítus. Ugyanígy igaz az is, hogy a Novus Ordo nem egy organikus fejlődés eredménye, hanem inkább tudósok és szakértők munkájának terméke, egy antiliturgikus folyamat gyümölcse: ha a rítus kidolgozásának módszerét tennénk a legitimitás kritériumává, a Novus Ordo nem felelne meg a vizsgán. Ahogy a későbbi XVI. Benedek írta:
„az új misekönyvet professzorok által összeállított könyvként adták ki, nem pedig egy folyamatos fejlődési folyamat egyik szakaszaként. Ilyesmi még soha nem történt korábban […]” (A liturgia teológiája – Parole et silence, 556. o.).
Eljutva idáig, szembe kell néznünk a tényekkel: Christophe Geffroy, Abbé Spriet, sőt Dom Pateau véleményével ellentétben ésszerű és védhető álláspont, hogy a két római rítus – a régi és az új – értékében és szentségében egyenlőtlenek. Észszerű és védhető álláspont, hogy a Novus Ordo-t hiányosnak, sőt liturgikus lényegében kétértelműnek tekintsük, anélkül, hogy egy pillanatra is megkérdőjeleznénk érvényességét – ami, ha továbbgondoljuk, az Egyház hibátlanságának tagadásához vezetne. Ésszerű és védhető, ha egy pap kategorikusan megtagadja annak celebrálását – sőt, a koncelebrálását is –, és ezt érvekkel alátámasztja. Azok, akik apostoli életközösségük vagy az ahhoz tartozó intézetük sajátos karizmájának kánonjogi védelméből részesülnek, ne feledjék, hogy ezt alapítóik a Novus Ordo liturgikus hiányosságainak kritikáján alapuló teológiai alapon szerezték meg; és észszerű és körültekintő tőlük, ha szükséges, ebben az irányban érveljenek. Észszerű és védhető, ha egy egyszerű hívő laikus rendszeresen elkerüli a Novus Ordo-misén való részvételt. Ez a álláspont jogos. Ami engem illet, én is ezt az álláspontot fogom képviselni.
Írta: François Savy, a Le Salon Beige számára
Forrás: rorate-caeli.com
Legolvasottabb írások8 alkalommal
