Bár korábban is keringtek pletykák arról, hogy Róma nemcsak a Szent X. Piusz Papi Testvériség (SSPX) felszentelt püspökeit és négy új püspökét készül kiközösíteni, hanem a Társasághoz tartozó papokat és laikusokat is, a legtöbb megfigyelő szkeptikus volt azzal kapcsolatban, hogy a hatóságok ilyen messzire mennének. A Fernandez bíboros, a Hittani Dikasztérium vezetője által kiadott kiközösítési rendelet és a hozzá tartozó magyarázó jegyzet sokakat megdöbbentett 2026. július 2-án, csütörtökön, az aznap később kiadott, a papok és laikusok megbékélésére vonatkozó eljárások még megdöbbentőbbnek bizonyultak.

Ezeket az intézkedéseket széles körben hihetetlen szigorúnak és átfogónak tartották, mind az SSPX körön belül, mind kívülről származó szerzők elítélték ezeket. [i] A kánonjogászok azonnal rámutattak a kizárások jogi érvényességével kapcsolatos problémákra.[ii] Don Davide Pagliarani, az SSPX legfőbb elöljárója gyönyörű, fiúi tiszteletteljes, de nyilvánvalóan fájdalommal teli levelet írt a Szentatyának, biztosítva őt arról, hogy nem keserűséggel vagy lázadással fogadjuk ezeket az intézkedéseket, hanem felajánljuk azok igazságtalanságát az Egyházért és magáért a pápaért.

Az intézkedések valóban szigorúak és válogatás nélküliek voltak. Még akkor is, amikor úgy tettek, mintha különbséget tennének a világi hívők között, akik formálisan ragaszkodnak a Társaság „doktrinális álláspontjához”, és azok között, akik nem, mivel nem adtak meg semmilyen kritériumot [iii] annak meghatározására, hogy ki esne az állítólagos szakadás miatti kiközösítés hatálya alá, és ki nem (érdekes módon nem az eretnekség miatt, amikor a doktrinális állásponthoz való ragaszkodás a meghatározó tényező). Valójában a „doktrinális álláspontot” sehol sem határozták meg.

A Fernandez bíborosnak a szenteléseket megelőző héten Leo pápánál tett három látogatásáról szóló jelentések egyértelművé tették, hogy valami készül, de Randazzo püspök, a Jogi Szövegek Dikasztériumának prefektusa nem tett említésre méltó látogatást, ami felvetette a gyanút, hogy a közelgő dekrétumokat „házon belül”, a Hittani Dikasztériumban készítették elő, kánonjogi szakértői segítség nélkül.

Egy ilyen forgatókönyv logikusnak tűnik, tekintettel a kiadott dokumentumok nyíltan zavaros jellegére. Valóban úgy tűnik, hogy azoknak nincs jogi hatálya senki számára, kivéve a hat érintett püspököt, és még az ő esetükben is nyitva hagyják az utat a pápához intézett hierarchikus fellebbezéshez, valamint a kánonjogban foglalt mentesítő okok alapján történő fellebbezéshez. Az alábbiakban nem technikai szempontból kívánunk rávilágítani arra, hogy mit is eredményeznek valójában a rendelkezések, azzal a céllal, hogy megnyugtassuk azokat a papokat és laikusokat, akik esetleg aggódnak jelenlegi helyzetük miatt.

Először azonban tisztázzuk: ennek a helyzetnek a kánonjogi vonatkozása nagyon messze áll a fő kérdéstől. A harcoló egyháznak szüksége van a kánonjogra, mert bukott emberekből áll, akiknek külső iránymutatásra van szükségük viselkedésükhöz, valamint ahhoz, hogy a közjó szem előtt tartásával helyesen formálják lelkiismeretüket; de a kánonjog – mint minden pozitív jog [iv] – képtelen minden lehetséges helyzet sajátosságait lefedni, amelyek konkrét döntéseket igényelhetnek arról, hogy mit kell tenni vagy elkerülni itt és most.

Ha valaki belép a házba, és azt látja, hogy valaki fizikailag bántalmazza idős édesanyját, a helyzet jogi vonatkozásai nem az elsődleges szempontok. Talán édesanyám valójában először támadta meg ezt a férfit, és neki jogában áll megvédeni magát! Nyilvánvalóan nem. Bármelyik férfi azonnal erőt alkalmazna a támadás megállítására, és a jogi kérdésekkel később foglalkozna. Kockáztatná mind a fizikai, mind a jogi kockázatot édesanyja védelme érdekében, mert a szeretet és a negyedik parancsolat értelmében magasabb rendű kötelességgel tartozik neki.

Hasonlóképpen, képzeljünk el egy királyságot, egy abszolút monarchiát, ahol a király elrendelte, hogy senki sem haladhat az út bal oldalán semmilyen okból, de a királynak éppen agyvérzése van, és a mentőautót egy az úton lerobbant nagy teherautó akadályozza meg abban, hogy eljusson hozzá. Az egyetlen módja annak, hogy eljussunk a királyhoz és megpróbáljuk megmenteni az életét, ha az út bal oldalán haladunk, hogy megkerüljük a teherautót. Nyilvánvaló, hogy a mentősofőr engedelmeskedni fog az életek megmentésének magasabb rendű törvényének (még ebben az esetben is a király saját életének megmentésének), annak ellenére, hogy a törvény általában tiltja az út bal oldalán való haladást bármilyen okból. Itt egy fontos erkölcsteológiai elv lép érvénybe: lex positiva non obligat cum gravi incommodo – A pozitív jog súlyos kényelmetlenség esetén nem ró erkölcsi kötelezettséget.

A lényeg az, hogy egyetlen, ember alkotta pozitív törvény sem képes minden lehetséges esetet lefedni. A kánonjog ezt kifejezetten elismeri az epikeia [v] – vagyis a kánonjogi méltányosság – fogalmának beépítésével és azzal, hogy kifejezetten kijelenti: a lelkek üdvössége a legfőbb törvény, amelynek minden más alárendelődik. Valójában még kifejezett mentségeket és enyhítő körülményeket is meghatároz, melyeket figyelembe kell venni az egyház büntetőjogának alkalmazásakor.

Az egyház büntetőjoga, amely főként az 1983-as Kódex VI. könyvében található – és amit Ferenc pápa jelentősen átdolgozott –, meghatározza a kánonjogi szabálysértések rendszerét, valamint azok büntetéseit. A büntetések vagy vezeklő jellegűek, vagy gyógyító jellegűek – vagy pusztán a bűncselekményeket büntetik az egyház megsértett rendjének helyreállítása és a további vétkek megelőzése érdekében, vagy pedig arra szolgálnak, hogy segítsék a vétkes személyt felismerni bűne súlyosságát, és bűnbánatra jusson mind személyesen, mind az egész egyház előtt, amelynek rendjét bűne megsértette.

A kiközösítés gyógyító jellegű büntetés; célja, hogy a vétkes ráébredjen arra, milyen súlyos és káros volt bűne az egyházi rendre nézve, hogy így bűnbánatot gyakorolhasson, és megkezdhesse a általa megsértett rend helyreállítását. A legalapvetőbb szinten: ha nem történt bűn, akkor bármely kihirdetett vagy kiszabott gyógyító jellegű büntetés – például a kiközösítés – alaptalan lenne. [vi]

Az egyházi büntetőjog egyik alapvető elve, hogy azt mindig szigorúan kell értelmezni. [vii] Ez nem azt jelenti, hogy a vétkesek megbüntetésekor mindig a legszigorúbb értelmezést kell alkalmazni, hanem azt, hogy a kánonok jelentését és az azokat alkotó kifejezéseket mindig szigorúan kell értelmezni annak tekintetében, hogy mit kell tenni vagy elkerülni, valamint milyen büntetést lehet vagy kell kiszabni. A kánonokban szereplő tilalmakat és követelményeket nem lehet kiterjeszteni vagy tágítani. Következésképpen még a látszólag jelentéktelen eljárási hibák is érvényteleníthetik a jogi aktusokat, mivel a vádlott a kánonok teljes védelmét élvezi, ugyanakkor azok pontos követelményeinek is alávetve van.

A büntetések tényleges kiszabásának szempontjából kétféle büntetés létezik: a latae sententiae és a ferendae sententiae. A latae sententiae (néha „automatikus” vagy „ipso facto” néven is emlegetett) büntetések a tiltott cselekmény elkövetésének pillanatában azonnal bekövetkeznek, feltéve, hogy a büntetés kiszabásához szükséges összes többi kánonjogi követelmény teljesül, és nincsenek mentséget vagy enyhítő körülményeket jelentő okok. A ferendae sententiae büntetéseket olyan jogsértőre szabják ki, akit kánonjogi eljárás során – melynek során jogában állt védekezni – kánonjogi bűncselekményben bűnösnek találtak. Itt csak a latae sententiae büntetésekkel foglalkozunk, de tisztázni kell egy gyakori tévhitet.

A latae sententiae büntetés „automatikus” jellege gyakran kétségeket ébreszt az egyház széles köreiben – sőt, akár a vétkesben is – azzal kapcsolatban, hogy egyáltalán bekövetkezett-e büntetés. Így egy ilyen büntetést külsőleg nem kell betartani mindaddig, amíg azt az illetékes egyházi hatóság ki nem hirdeti. [viii] Ez a kihirdetés nem exkommunikációs ítélet (amint az a ferendae sententiae büntetések esetében a kánonjogi eljárást követően következne be), hanem csupán annak a kijelentése, hogy – amennyire az eljárás nélkül megállapítható, és feltételezve a vélelmezett vétkes rosszindulatát – a büntetés már bekövetkezett, és a vétkest úgy kell kezelni, mintha az már bekövetkezett volna. Döntő fontosságú, hogy a vétkes számára nyitva álljon a hierarchikus jogorvoslat, sőt a fellebbezés lehetősége is, melynek keretében felhozhatók a mentséget jelentő okok és az enyhítő körülmények.

A figyelembe veendő mentesítő és enyhítő körülmények között szerepel a szükségesség és a súlyos kellemetlenség. Ha a cselekmény nem önmagában gonosz vagy a lelkekre nézve káros, akkor – még akkor is, ha a cselekvő nem saját hibájából téved a szükségesség vagy a súlyos kellemetlenség tekintetében – egyáltalán nem szabható ki büntetés. Még akkor is, ha a cselekmény önmagában gonosz vagy a lelkekre nézve káros, vagy ha a cselekvő vétkes módon téved a szükségesség vagy a súlyos kellemetlenség tekintetében, a büntetést enyhíteni kell. [ix]

Mindezt szem előtt tartva erőteljes érv szól amellett, hogy a 2026. július 2-án kiadott dekrétum és egyéb dokumentumok eredményeként senkit sem exkommunikálnak: még a hat püspök is hivatkozhat a pápai megbízás nélküli szentelés elvégzésének szükségességére, vagy legalábbis annak elmaradásából fakadó súlyos következményre, mindezt az egyház szörnyű vészhelyzetére alapozva. Arra is hivatkozhatnak, hogy ezek a szentelések semmilyen módon nem jelentenek szakadást, mivel nem jelentik a római pápához való alárendeltség teljes elutasítását (detractatio). Még kevésbé tekinthetők bűnösnek a papok vagy a hívek azért, mert csatlakoztak egy olyan szakadáshoz, amely alapvetően nem is létezik.

A Fernandez bíboros által aláírt dekrétum kijelenti, hogy a hat püspököt latae sententiae kiközösítették a pápai megbízás nélküli püspöki szentelés és a szakadás [xi] miatt, valamint figyelmeztetik a papságot és a laikusokat, hogy ne csatlakozzanak az állítólagos szakadáshoz. Ennyi az egész.

Lényeges, hogy a rendelet itt figyelmezteti a papságot és a laikusokat, hogy „kivételt vonnának magukra” (incorrerebbero), amennyiben csatlakoznának az állítólagos szakadáshoz.

Ez feltételes kifejezés, amely arról szól, mi történhetne, és nem arról, mi történt. Ez apró különbségnek tűnhet, de a kánonjog tele van olyan megkülönböztetésekkel, amelyek a szavak szintjén kevésnek tűnnek, de hatásukban rendkívül fontosak. Ez a figyelmeztetés nyíltan ellentmond a magyarázó megjegyzésben szereplő, a jelenlegi kiközösítésre vonatkozó nyers állításoknak. Lásd alább.

A kísérő magyarázó megjegyzés röviden szólva két olyan dolgot tűz ki célul, amit kánonjogilag nem tehet meg: azt állítja, hogy az összes „szent szolgálattevő” [xii] és a hirdetett szakadáshoz csatlakozó laikusok is latae sententiae exkommunikálva vannak a szakadás miatt, [xiii] másrészt pedig azt állítja, hogy visszavonja azokat a gyakorlatilag általános hatásköröket, amelyekkel érvényesen feloldozást adhatnak, valamint azt a képességet, hogy a helyi püspökök által felhatalmazva házasságokat tanúsítsanak – melyeket Ferenc pápa korábban megadott nekik.

Ilyen általános kijelentéseket tenni a kánonjogi bűnösségről és büntetésről anélkül, hogy megkülönböztetnék a tényleges személyes vétkességet – vagy akár bármiféle kritériumot adnának a laikusok számára arra, hogy megértsék, mit is jelenthet a „szakadáshoz való csatlakozás” –, megdöbbentően igazságtalan. Ahogy egy kommentátor fogalmazott: „Ebben az egészben nincs semmi, ami akár csak távolról is atyai lenne.”

Még ha a magyarázó megjegyzésnek bármilyen súlya is lenne, a dekrétumban szereplő kiközösítési figyelmeztetés és az a kijelentés közötti kétértelműséget, miszerint a papság és a laikusok ténylegesen kiközösítve vannak, a 18. kánon elve alapján a vádlottak javára kell feloldani: ez csupán figyelmeztetés.

Az a nyers állítás, miszerint az SSPX gyónásai és házasságai mostantól érvénytelenek, kánonjogi szempontból megdöbbentően hanyag, mivel azt állítja, hogy visszavonja azt, amit Ferenc pápa kifejezetten megadott – puszta utalással vagy rendelettel –, amit még a Hittani Dikasztérium sem tehet meg Leo pápa kifejezett jóváhagyása nélkül. A magyarázó megjegyzést úgy kell tekinteni, hogy nem teljesíti azt, amit állít: nem terjeszti ki a dekrétum büntetőjogi hatályát, és nem vonja vissza a pápa által korábban megadott jogosultságokat. A megjegyzés jól tükrözi aláírói gondolkodásmódját, sőt figyelmeztetésként is szolgálhat a papok és a laikusok számára, de ennyi az egész.

A Társaságból az Egyházba „visszatérő” papok és laikusok újraegyesítésére vonatkozó eljárások további példái annak az atyai szellemtől mentes hozzáállásnak, ahogy a kúriai tisztviselők ezeket kidolgozták. Mivel a Társaság papjai és laikusainak egyike sem hagyta el az Egyházat, nincs szükségük arra, hogy azzal újraegyesüljenek.

A hitvallás rendben van, kivéve azt a rendelkezést, amely szerint elmével és akaratával vallási alávetettséget kell tanúsítani a „Magisztérium” által tanított minden iránt, még ha az nem is végleges. Ferenc pápa szerint ez magában foglalja például a Santa Martában tartott napi homíliáit is. További megkülönböztetés nélkül óvatosan kell ehhez állni. Még Athanasius Schneider püspök is kijelentette, hogy ő maga sem tudja ezt fenntartás nélkül megtenni.

A csatlakozási nyilatkozat nem csupán azt írja elő, hogy ne kritizáljuk nyilvánosan a római pápa „személyét vagy Tanítóhivatalát”, hanem azt is, hogy a II. Vatikáni Zsinatról szóló fenntartásainkat pozitív szellemben alárendeljük a Tanítóhivatal iránymutatásának azzal a céllal, hogy megmutassuk: nincs szakadás a zsinat előtti Tanítóhivatallal. Ez egyértelműen problémát jelent, ha – ahogyan Schneider püspök is elmondta – erőszakot kell tennünk az értelmünkön.

Összességében az eljárások a laikusok tekintetében többet követelnek, mint amit a szó szerinti hitehagyóktól követelnek, akik visszatérnek az Egyházba. Mindenesetre teljesen feleslegesek. Nem világos, hogy mindez hogyan fog kinézni a gyakorlatban azokban a egyházmegyékben, amelyek már eleve nem értékelik a kánonjogi eljárásokat és a papírmunkát. Senkit sem szabad, hogy ezek zavarjanak, és senki sem szabad, hogy alávesse magát az általuk sugallt megfélemlítésnek: „Hagyja el az SSPX kápolnáját, különben!”

A 2026. július 2-án kiadott dokumentumok egy további megdöbbentő jellemzője, hogy teljesen hallgatnak a hierarchikus jogorvoslat vagy fellebbezés kérdéséről. A dekrétum a Dikasztérium egyedi közigazgatási aktusa, és mivel a pápa nem hagyta kifejezetten jóvá, az Apostoli Signatura előtt közigazgatási jogorvoslat tárgyát képezi. Ha a kánonjogi rendszer normálisan működne, elvárható lenne, hogy ilyen jogorvoslatot nyújtsanak be, és azt komolyan meghallgassák. [xiv] [Frissítés: Ilyen fellebbezést valóban benyújtottak 2026. július 13-án. Lásd: https://fsspx.news/en/news/general-house-communique-society-files-recourse-against-decree-2-july-2026-60112]

Természetesen mindez kanonikus szempontból egyáltalán nem számít, ha Leó pápa kifejezett jóváhagyását adja, vagy egyszerűen elutasít bármilyen fellebbezést – akár a kánonon kívül is –, hiszen ő az egyház legfőbb jogi hatósága, függetlenül attól, hogy hatalmát igazságosan, tekintélyével gyakorolja-e, vagy csupán azzal a nyers erővel, hogy ő az utolsó, akihez kanonikus értelemben fellebbezni lehet. Mindazonáltal még pápai elsőbbsége sem teremthet szakadár bűnt ott, ahol nincs ilyen bűn, és nem semmisítheti meg azokat a tényeket, amelyek a valós vészhelyzetet alkotják, és amelyek igazolják a Szent X. Piusz Papi Testvériség, valamint sok más, a hagyományt továbbvivő pap létezését és szolgálatát, akik így válaszolnak azoknak a hívőknek a szomorú kiáltásaira, akiket pásztoraik elhagytak, vagy akik akár farkasokká is váltak.

1. következtetés: A Társaság papjait és diakónusait nem terheli semmiféle latae sententiae kiközösítés, mivel egy ilyen kiközösítés sem tényeken alapul, sem a dekrétumban nem került kihirdetésre. [xv]

Következmény: a Ferenc pápa által megadott gyónási jogosultságok, valamint az SSPX papjainak házasságkötési felhatalmazás megszerzésére vonatkozó jogosultságok továbbra is érvényben maradnak. [xvi]

2. következtetés: A Társasághoz tartozó laikus hívők nem esnek semmiféle latae sententiae exkommunikáció hatálya alá, mivel egy ilyen exkommunikációnak nincs ténybeli alapja, és azt a dekrétum sem hirdeti ki.

[i] Lásd: https://new-app.spectator.co.uk/article/673505/content.html és https://infovaticana.com/en/2026/07/03/have-mercy-and-leave-the-faithful-aside/

[ii] Lásd: https://infovaticana.com/en/2026/07/02/the-formula-used-by-tucho-to-excommunicate-priests-and-laypeople-lacks-penal-effectiveness/

[iii] Bár a „Békéltetési eljárások” című dokumentumban valóban szerepeltek kritériumok, a dekrétumban és a magyarázó jegyzetben egy sem szerepelt. Bármilyen kánonjogi súlya is legyen a magyarázó jegyzetnek, az eljárásoknak – amelyeknek éppen az a célja, hogy a dekrétumban és a magyarázó jegyzetben megadott kritériumokat gyakorlatba ültessék – minden bizonnyal kevesebb súlyuk van. Hasonlítsuk ezt ahhoz, mintha új adószabályokat találnánk egy adóbevallási űrlapon, amelyek nem szerepelnek az IRS-kódexben vagy a rendeletekben.

[iv] A pozitív jog olyan jog, amelyet a törvényhozó „posita”, azaz életbe léptet, szemben a természeti joggal, amely Isten által teremtett természeti rendbe van beírva. A természeti jog soha nem változhat, a pozitív jog viszont igen.

[v] ST. IIa-IIae, Q. 120, art. 1, corpus: „A törvényhozók a törvények megfogalmazásakor figyelembe veszik, mi történik általában: bár ha a törvényt bizonyos esetekre alkalmazzák, az meghiúsítja az igazságosság egyenlőségét, és káros hatással van a közjóra, amelyet a törvény szem előtt tart. Így a törvény előírja a letétbe helyezett tárgyak visszaadását, mert az esetek többségében ez igazságos. Néha azonban károsnak bizonyul – például ha egy őrült letétbe helyezné kardját, és őrültségi állapotában követelné annak kiadását, vagy ha valaki azért kérné letétbe helyezett tárgyának visszaadását, hogy hazája ellen harcoljon. Ilyen és hasonló esetekben helytelen a törvényt követni, és helyes a törvény betűjét félretenni, valamint az igazságosság és a közjó diktátumait követni. Ez az „epikeia” célja, amelyet  méltányosságnak nevezünk.” Lásd még a 1752. kánont.

[vi] „Az 1991. május 1-jei dekrétumnak nincs alapja, és ezért érvénytelensége is fennáll” – ahogyan az akkori Ratzinger bíboros híresen kijelentette a „Hawaii Six” exkommunikációja elleni, 1993-ban sikeres fellebbezés során. Lásd: https://sspx.org/en/hawaii-six-case-30450

[vii] Lásd a 18. kánont.

[viii] Például sok ezer ember lehet, hogy ki van zárva, vagy éppen nem, abortusz előidézése, az Oltáriszentség vétele és eldobása, eretnekség, hitehagyás, valódi szakadás vagy a gyónási titok közvetlen megsértése miatt, de ezt senki sem tudja, mert ezeket a dolgokat szinte soha nem hozzák nyilvánosságra.

[ix] Lásd a 1323. és 1324. kánont.

[x] Nagy köszönet az Infovaticana nevű, az SSPX-hez nem tartozó honlapnak az elemzésért, melyen ez a szakasz alapul: https://infovaticana.com/en/2026/07/02/the-formula-used-by-tucho-to-excommunicate-priests-and-laypeople-lacks-penal-effectiveness/

[xi] Az a megállapítás, miszerint a szakadás (a Kódex szerint az Egyház egységét sértő bűncselekmény) elkerülhetetlenül következik a pápai megbízás nélküli püspöki szentelésből (a Kódex szerint a szentségeket sértő bűncselekmény), II. János Pál pápától származik, és úgy tűnik, ellentmond a szakadásnak mint a római pápához való alávetés elutasításának (detractatio) definíciójának. Ráadásul a belső logika itt következetlen: a négy újonnan felszentelt püspököt kizárólag azzal vádolják, hogy pápai megbízás nélkül szentelték fel őket (1387. kánon). Fellay püspököt, a társ-felszentelőt, NEM a 1387. kánon alapján vádolják, hanem kizárólag a 1364. kánon 1. szakasza (szakadás) alapján. Csak de Galarreta püspököt vádolják mindkét kánon alapján. Pedig a dekrétum (és a magyarázó megjegyzés) által a szakadásra hivatkozás indoklása – miszerint a jogosulatlan felszentelés állítólag önmagában is szakadár jellegű – egyformán vonatkoznia kellene a négy új püspökre is, és a jogosulatlan felszentelés miatti kiközösítésnek minden bizonnyal a társ-felszentelőre is vonatkozni kellene, legalábbis a 1329. kánon 2. szakasza szerinti bűnrészesség címén. Egy olyan rendelet, amely nem alkalmazza következetesen saját szakadár elméletét a hat, név szerint megnevezett püspökre, alig nyújt alapot arra, hogy ugyanezt az elméletet – pusztán egy magyarázó megjegyzés útján – kiterjesszék több száz meg nem nevezett papra és több ezer laikusra. Ez utóbbi felismerésért köszönet illeti azt a kánonjogászt, aki névtelen kíván maradni.

[xii] Ez általában liturgikus kifejezés, nem kánonjogi, de feltehetően a Társaság összes papjára és diakónusára utalnak. A rendelet a „chierici” szót, azaz a papságot említi.

[xiii] „A szent szolgálók szakadásban vannak, ezért szakadárnak kell őket tekinteni.” Azokat a laikusokat, akik hivatalosan a Társasághoz tartoznak, szakadárnak és kiközösítettnek kell tekinteni. Ez egy korábbi, 1996-os magyarázó megjegyzésre támaszkodik, amely állítólag „még mindig hatályban van”, ami azt jelenti, hogy ez a kiközösített státusz legalább azóta fennáll. Ez számtalan módon ellentmond annak a konkrét módnak, ahogyan a Római Kúria, sőt a pápák is kezelték a Társaságot komoly kánonjogi ügyekben.

[xiv] Ez nagy valószínűséggel hiábavaló lenne. 1975. június 5-én Lefebvre érsek fellebbezést nyújtott be a Társaság feloszlatása ellen a Signaturához, és 1975. június 10-én értesítést kapott arról, hogy a három bíboros rendeletét VI. Pál pápa kifejezetten megerősítette, ezzel minden fellebbezési lehetőséget kizárva.

[xv] Még ha – pusztán a vita kedvéért – így is lenne, akkor is kötelesek lennének eleget tenni a hívők ésszerű kéréseinek a szentségek és a szentségjelek tekintetében. Lásd a 1335. kánon 2. szakaszát.

[xvi] Ez akkor is igaz, ha ez a következtetés téves lenne, mivel az egyházban fennálló szükségállapotból fakadó pótlólagos joghatóság érvényesül. Az egyház biztosítja mindazt, ami a legfőbb törvény – a lelkek üdvössége – betartásához szükséges. Egy inkább technikai jellegű kánonjogi érv szerint a pozitív valószínűségi kétség továbbra is érvényben tartja Ferenc pápa engedélyeit mindaddig, amíg azokat a pápai hatóság kifejezetten vissza nem vonja. Ha Leo pápa megerősíti Ferenc pápa általános gyónási jogosultságra vonatkozó engedélyének visszavonását, akkor a közös tévedésen alapuló érv továbbra is érvényes marad az SSPX-papok által adott bűnbocsánatok érvényességének garantálására. A házasság rendkívüli kánonjogi formájára vonatkozó érv garantálja a házasság érvényességét (a kánonjogi forma szempontjából), mivel az, hogy erkölcsileg lehetetlen a helyi ordináriushoz vagy a plébánoshoz fordulni, most sokkal egyértelműbb lesz, mint azelőtt volt, még mielőtt Ferenc pápa rendelkezést hozott volna arról, hogy az SSPX papok házasságkötési felhatalmazást kaphassanak. Természetesen rendkívül valószínűtlen, hogy bármely helyi ordinárius most házasságkötési felhatalmazást adna függetlenül attól, hogy mi történik. Az ebben a bekezdésben szereplő összes magyarázatot ezen a linken találja meg:

https://catholicapologetics.info/apologetics/defense/validity.htm